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Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el
amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas;
se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente
es seve
ra, sufrida y triste. Ella
representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la
única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la
tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de
Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el
dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se
dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte
hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria
es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de
Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de
creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella
salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su
mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le
piden sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre
proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa
(Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun
mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa
fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el
consejo de los Orishas.
Se recibe como Orisha tutelar, debiendo
hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el
río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha
Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo
Ochinchin y darle Obí.
En el sincretismo se le compara con la
Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus
múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda
¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
Se dice en esta historia
que Obatalá hacia todos los esfuerzos junto con el resto de los Santos
tratando de sacar a Oggún del monte donde este se había internado.
Cuando va todos los Santos habían fracasado en su empeño de sacar a
Oggún del monte, se presentó Oshún en el momento ante el bravo guerrero
sacándolo del monte para lo cual utilizando una jícara con miel de
abejas (oñi), cantándole y poniéndole oñi entre los labios él fue
siguiéndola detrás hasta la ciudad y allí lograron encadenarlo y
llevarlo ante la presencia de Obatalá. Triunfando Oshún donde los demás
Santos habían fracasado.
(Maferefun Ochun, Maferfun Ogun todos los dias
mitad de la selva imaginaria de la tierra de los orishas, vivían Ochún,
Oggún, Changó y Orula. Ochun, tan sensual, bella y erótica como
liviana, vivía maritalmente con Chango, pero esto no le impedía flirtear
con Oggún y con cualquier caminante que se perdiera en ese monte lleno
de sorpresas. Por ese entonces, Orula, baldado y en silla de ruedas,
decidió registrarse buscando saber hasta cuando duraría En su desgracia.
Se tiro el ékuele y le salió la letra Iroso Sa, que le recomendaba
hacerse ebbó a toda carrera. En este registro se le advertía también que
tuviera mucho cuidado con el fuego, pues Chango se había percata- do de
las infidelidades de su mujer. Ochun, apenada porque Orula en su lecho
de enfermo no podía salir a buscar las cosas necesarias para hacer el
ebbó, inmediatamente se las trajo. Orula le quedo muy agradecido. Un día
de primavera, mientras Ochun cocinaba una adié, la comida preferida de
Orula, Chango acechaba para lograr su venganza. Seguro de encontrar
juntos a Ochun, Oggún y Orula, formo una gran tormenta y, con sus rayos
implacables, le prendió fuego a la choza de Orula. Oggún salió
corriendo. Orula, del susto, volvió a caminar y logró alcanzar la
espesura. Ochun, quien buscaba orégano y albahaca para sazonar la adié
al ver las llamas pensó en la invalidez del pobre Orula. A riesgo de su
vida, penetro en la casa para salvarlo. Al no encontrarlo allí,
desesperada y casi ahogada por el humo, salió llorando. Cuando vio a
Orula, sano y salvó en un clarito del monte, se abrazó a él.
Emocionados, ambos se juraron amistad eterna. Orula le dijo: ”Tu, que
fuiste la pecadora, te acordaste de mí en los momentos más difíciles. De
ahora en delante, comerás conmigo. Haremos juntos nuestra comida
predilecta, la adié. Te nombro, además, mi apetebi. Juntos andaremos los
caminos de los oddun y de los hombres”. Iború, Iboya, Ibocheché.
Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza
áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano,
el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está
simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal
en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oggun
es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados Los
Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggun,Oshosi y Osun. Es uno
de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Ogún el
Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila
(Kuanaldo). Ogun es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya
que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente
se sacrifica.
Caminos de Oshun.
Oshun Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé, Ibú Kolé.
Oshun Ibu Akuaro.
Oshun Ololodí u Olodí.
Oshun Ibu Aña.
Oshun Ibu Iñani o Añani.
Oshun Ibu Yumu.
Oshun Ibu Oddonki.
Oshun Ibu Oggale.
Oshun Ibu Okuanda.
Oshun Ibu Addesa.
Oshun Ibu Ayede o Ayade.
Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo.
Oshun Gumí, Bomó o Bumí.
Oshun Eleke Oñí.
Oshun Ibu Itumu.
Oshun Aremu Kondiano.
Oshun Ibu Semi o Seni.
Oshun Ibu Fondae.
Oshun Ibu Odoko.
Oshun Ibu Awayemi o Awuayemi.
Oshun Ibu Eledan o Elenda.
Oshun Idere Lekun.
Oshun Ibu Añare o Iñare.
Oshun Ibu Agandara.
Oshun Ibu Tinibu o Timibu.
Oshun Oroyobi.
Oshun Yeyé Moró o Yeyé Kari o Ibu Siegan.
Oshun Ibu Latie Elegba.
Oshun Edé.
Oshun Ibu Aja Jura.
Oshun Miwá.
Oshun Ibu Oddoi.
Oshun Kayodé.
Oshun Sekesé.
Oshun Fumiké.
Oshun Funké.
Oshun Niwé.
Oshun Awé.
Camino de oggun
OGGUN SHIBIRIKI
Oggun Shibiriki es el creador de los implementos de metal. También
llamado "el asesino". Siempre esta celoso de Shangó ya que se discuten
el amor de Yemaya. Es muy feroz, valiente y de gran arrojo, pelea
enloquecido y con la sangre ardiente.
OGGUN ONILE
Oggun Onile
significa "el dueño de la tierra". Se le llama asi cuando anda por
terrenos inexplorados, cazando y descubriendo. Su titulo hace referencia
al primero que llega a un lugar virgen y se establece en el, siendo el
primero en labrarlo
OGGUN ALAGBO
Oggún Alagbo o Alagbede
significa "el herrero". Oggún el herrero es el patrón de los que ejercen
esta profesión. Es incansable, trabaja de día y de noche. En ocasiones
es irascible, intratable y grosero. Es el esposo de Yemayá Okute. Se le
llama Alagbo, Alagbede o Alaguede.
OGGUN MEYI
Oggun meyi
tiene dos caras o facetas. En una de ellas es un buen padre de familia,
trabajador y pacífico. Su otra cara es extremadamente violenta,
destructiva y sedienta de sangre.
OGGUN ARERE
Oggun Areré significa "el carnicero".
OGGUN KOBU KOBU
Oggun Kobu Kobu es el capatáz. Anda con un látigo.
OGGUN AGUANILE
Oggun Aguanile significa "El conquistador de la tierra". El dueño de los montes.
OGGUN MEYE
Oggun Meye es el guerrero que se transformó en siete guerreros. Se le pone todo en número 7. Es enemigo jurado de Shangó.
OGGUN ADAIBA
Oggún Adaiba es un Oggún guerrero, se le adora a través de su machete.
Lleva un machete de hierro o acero, donde se le incrustan las demás
herramientas (en miniatura) de Oggún.
OGGUN JOBI
Oggun Jobí es
el guerrero acechante, espera en el monte oculto y agazapado el momento
justo para atacar. Es muy violento y derrama males sobre los enemigos y
sus territorios, destruyéndolos.
OGGUN ADEOLA
Oggún Adeolá es
el guerrero que llegó a ser rey. Lleva su corona con honor y reina con
sabiduría, dándole seguridad y bienestar de su pueblo.
OGGUN JA
Oggún Já es un violento guerrero, muy feroz. Se dice que prefiere
bañarse con sangre aunque haya agua. Se alimenta de perros. Es causante
de discusiones y de mucha violencia si se deja de atender. Un patakí lo
liga a Osagriñán y Yemayá en cuanto a su origen y también como ayudó a
Orishanlá en su reino, haciendo ambos un trato.
OGGUN OLOKO
Oggún Olokó es hacendado y granjero, labra la tierra y es dueño del
campo y lo que se cultiva. Se le pide para que las cosechas sean buenas.
También conocido como Olorukó, Olokuló, Arokó.
OGGUN AROYE
Oggún Aroye es un Oggun muy violento, impulsivo, lleno de furia y odio.
Muy irracional. Es tan peligroso este guerrero que se coloca fuera de la
casa, en el patio. Se le hace una pequeña casa y se coloca junto a Eshu
Aroye, su hermano y compañero de andanzas. Este Oggun, junto a Eshu, si
no se les atiende bien son capaces de provocar muchas discusiones,
enredos y malentendidos en los habitantes de la casa.
OGGUN ONIRA
Oggún Onira es el Oggun que se asocia con la lluvia, el fango y las
aguas turbias del rio. Este nombre se le otorga ya que en este camino
fue rey de la ciudad de Ira. Gobernaba esta junto a Oya Nira.
OGGUN ONIRE
Oggún Oniré es el de conquistador, guerrero y general de ejercitos. Fue rey de la ciudad de Iré, por esto se le titula Oniré.
OGGUN OKE
Oggún Oké es el dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí.
OGGUN ALADU
Oggún Aladú guerrea junto a Yemayá.
OGGUN VALANYE
Oggún Valanyé o Valenyé es un Oggún labrador de la tierra
OGGUN ÑAKO ÑIKO
Oggún Ñako Ñiko es un Oggún asesino, matador
OGGUN OLODE
Oggún Olode es el jefe de los cazadores.
OGGUN SOROKE
Oggún Soroké significa "el que habla mas alto"
OGGUN WARI
Oggún Warí es un camino Oggun en el que se presenta con fuerza destructiva y violenta. En un patakí narra que se quedó ciego.
Acuerdense que en todos los signos o ordun no hay malos ni Buenos segun el que usted escoje.
Iború, Iboya, Ibocheché.omo ellegua.awo de.orunmilla.
