Articulo escrito por : Gregorio Santos El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad mas de 25 millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey.este y al norte, la cultura Yoruba llega a sus limites en el rio Niger. Sin embargo, culturas ancestrales directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Nigeria. Los descubrimientos arqueologicos y los estudios geneticos se�alan que los antepasados de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria.Evidencias arqueologicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles tecnologicos y artisticos, se encontraban viviendo al norte del Niger en el primer milenio de nuestra era, y ya tenian conocimiento del hierro.La teologia IFA plantea que la creacion de la humanidad acontecio en la sagrada ciudad de Ile-Ife, donde oduduwa creo tierra firme del agua. Mucho tiempo despues un numero desconocido migro hacia Ile Ife. En este punto se sinergizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipotesis, basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la ciudad estado de Ife, se�alan que los Yorubas pueden descender de los oduduwa provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas aun se denominan a si mismos "Los hijos de oduduwa".Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los mas de 25 reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el mas importante. Su fundacion se cree que date del a�o 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundo aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavia son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste, Los exploradores portugueses "descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por cientos de a�os antes que los europeos llegaran.El reino de Oyo se fundo con la ayuda de las armas portuguesas. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el a�o 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasion Fulani empujo a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador britanico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio britanico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.Durante todos estos a�os Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a si mismos como una sola nacion. Mas bien se consideraban como ciudadanos de Oyo, Benin, Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los reinos Yorubas no solo guerrearon contra los Dahometanos, sino tambien entre si. El nombre Yoruba fue aplicado a todas estas personas relacionadas linguistica y culturalmente por sus vecinos del norte, los Hausas.Las tipicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor que se extendian por docenas de millas o mas. Oyo y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes. Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema religioso de adivinacion Ifa se expandio desde Ife no solo a traves de todo el territorio Yoruba, sino que alcanzo a todo el mundo. Un sistema de creencias Yoruba comun dominaba la region desde el Niger, moviendose hacia el este hasta el Golfo de Guinea en el sur.No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a traves del Atlantico hasta America. Cazadores de esclavos europeos capturaron violentamente a millones de africanos y los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia America. Guerras de esclavizacion comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su transportacion hacia America. Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas, francesas, espa�olas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza. En Cuba, Brasil, Haiti y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, creencias, musica y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros dias. En Haiti los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteon incluye numerosas deidades de origen Yoruba.La consagracion como Awo Fakan ni Orunmila puede hacerse antes o despues de la consagracion de �lavar� Osha o la iniciacion deYoko Osha y en ambos casos el individuo puede llegar a Awo ni Orunmila. Sin embargo, es indispensable laconsagracion de Awo Fakan ni Orunmila antes de la de Awo ni Orunmila.La consagracion como Ikofafun ni Orunmila puede hacerse antes o despues de la consagracion de �lavar� Osha o la iniciacion deYoko Osha. Una mujer que tenga la consagracion de Ikofafun ni Orunmila es conocida como Apetebi ni Orunmila y puede llegar a una categoria superior denominada Apetebi Ayafa, que es el rango mas alto en consagraciones al que puede arribar una mujer en Ifa y es superior al de Awo Fakan ni Orunmila e inferior al de Awo ni Orunmila. Las Apetebi Ayafa juegan un rol muy importante en el proceso de la iniciacion de los Babalawos y Oluos.Hacia los individuos existen dos tipos mas de consagraciones que le dan cierta independencia o que en el ejercicio de sus funciones se distinguen del resto de los consagrados hasta ahora mencionados, estas son las consagraciones en Osain y en A�a. A los primeros se les conoce como Ada Jun She u �Osainistas� y a los otros como Omo Ala�a. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe consagrarse al culto de Osain porque el Angel de su Guarda es Osain, el individuo puede �lavar� Osha o pasar la iniciacion de Yoko Osha. Generalmente los individuos �lavan� Osha y posteriormente son consagrados en Osain. Existen casos en que los individuos pasan la iniciacion de Yoko Osha y entonces se le consagra algun Osha relacionado particularmente a Osain como Oshun o Shango y despues son consagrados en Osain. Otros casos son los de individuos que recibiendo los �Guerreros� y la consagracion de Awo Fakan ni Orunmila se consagran en Osain y esta el caso mas general de Babalawo u Oluos que se consagran en Osain. Todos ellos reciben la denominacion de Adajunshe y pueden ejercer como interpretes de Osain usando los oraculos conocidos de una manera particular. Hay individuos cuyo Angel de la Guarda no es Osain y por las facultades naturales que tienen, asociadas a este, deben consagrarse en Osain. Una condicion que deben cumplir todos los individuos que se consagran en Osain es que deben ser de genero masculino a los que se le exigen otros requisitos.En el caso de la consagracion relacionada a A�a el individuo llega generalmente a esta a partir de que por sus virtudes es elegido para ser consagrado si el expresa esa disposicion. Tambien existen Odun del subsistema oracular de Ifa y �letras� del subsistema oracular del Dilogun que indican que el individuo debe ser consagrado en A�a. Para ser consagrado es imprescindible tener recibidos los �Guerreros� y haber pasado la consagracion como Awo Fakan ni Orunmila. Son muchos los casos de individuos que �lavan� Osha o pasan la iniciacion de Yoko Osha o la iniciacion en Ifa o la consagracion en Osain antes o despues de su consagracion en A�a. Una condicion que deben cumplir todos los individuos que se consagran en A�a es que deben ser de genero masculino y no pueden caer en trance.Se aprecia cierto ordenamiento que consiste en que todos los individuos iniciados tienen Elegua, Ogun, Oshosi y Osun a los cuales les llama Orisha Odde o �los guerreros� e independientemente del Angel de su Guarda todos los individuos iniciados tienen Obatala, Yemaya, Shango y Oshun a los que se le llama �Oshas de cabecera�. Este ordenamiento incluye el hecho de que cada individuo iniciado segun el Angel de la Guarda recibe un conjunto especifico de Oshas y Orishas que difieren de un Angel de la Guarda o de otro, por ejemplo:En este ordenamiento se le llama otros Oshas a Elegua, Ogun, Oshosi y Oya y tambien esta el caso de Agayu y Babalu Aye que en algunas zonas se consagran como Osha y en otras como Orishas.Son llamados otros Orishas a Orisha Oko, Inle, Olokun, Yewa, Obba, Oduduwa, Osun, Osain, Nana Buruku, Nanu e Iroko todos los cuales pueden ser Angel de la Guarda y para su consagracion se siguen procedimientos especiales combinandolos con algunos de los Oshas existentes y se pueden recibir como objeto de adoracion. Ademas se categorizan como Orishas a Eshu, Oke, Ogue, Ibeyis, A�a, Ori, Orun, Odde y Abita los cuales no resultan ser Angel de la Guarda de nadie y Orula asociado a los profundos conocimientos de Osha-Ifa, los cuales tambien se reciben como objeto de culto. En el caso de Iku se menciona como un Orisha y Egun como al representante de los difuntos y los ancestros. Ninguna de estas deidades son Angel de la Guarda ni se reciben como objeto de culto. En relacion a Olorun, Olordumare y a Olofin no son mencionados como Oshas ni como Orishas y al referirse a ellos se hace con excepcional respeto y rigurosidad, en el caso de Olofin y Olorun se conoce que se recibe un atributo denominado Igba Odun para Olofin e Igba Olorun para Olorun, los ritos relacionados a Olorun, Olordumare y Olofin estan practicamente restringidos a los Awo ni Orunmila �Olofistas�.Odde (Guerreros): Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogun, Oshosi y Osun (Orisha Odde). Es la primera proteccion de un individuo que siempre esta parasalvarle, su guia. Este es el primero que debe consagrar cualquier Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza esta simbolizado por las rocas. El mensajero de Vino a la tierra acompa�ando a Obatala. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detras de la puerta. Siempre hay que contar con el para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Elegua es una ota que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el dia del ita de Osha y habla por el Dilogun. Su conversacion es fundamental junto con la del Angel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e interprete de las letras del subsistema oracular del Dilogun y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Lo entregan los Babaloshas e Iyaloshas. Es el unico que fue y regreso del mundo de Ara Onu. :Es un Orisha. Esta en el grupo de Orisha Odde. Rige las manifestaciones de lo malevolo, para que se manifieste lo benevolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogun y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbo y da cuentade las ofrendas que se hacen. La mayoria de los Oshas y Orishas se hacen acompa�ar por un Eshu especifico. Ademas, todos los odun de Ifa tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoracion es fabricado por los Awo ni Orunmila.:Es un Osha. Esta en el grupo de Orisha Odde, este grupo lo conforman , Ogun,y OsunEs uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa tambien el trabajo y la fuerza aspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el torax, donde estan todos los organos vitales. En la naturaleza esta simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es due�o de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmacion de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmacion de los Awo ni Orunmila (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.: Es un Osha. Esta en el grupo de Orisha Odde. Este grupo lo conforman Elegua, Ogun, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la carcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Esta simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y esta relacionado especialmente con Ogun.: Es un Orisha. Esta en el grupo de Orisha Odde. Este grupo lo conforman Elegua, Ogun, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En terminos generales esta representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es solida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Awo ni Orunmila y solo estos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espiritu ancestral que se relaciona con el individuo genealogicamente y lo guia y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Elegua, Ogun y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo especifico. Existen los Osun del tama�o de una persona; de Awo ni Orunmila y de Oduduwa, entre otros. Osun guarda una relacion especial con Orula.de cabecera: Es un Osha. Esta en el grupo de los Oshas de cabecera. Padre de todos los hijos en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, due�o de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como simbolo de pureza y paz; due�o de la plata y de los metales blancos. Representa la creacion que no es necesariamente inmaculada; lo magnanimo y superior, tambien la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades fisicas y mentales. En la naturaleza esta simbolizado por las monta�as. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del genero humano y due�o de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cual es el Angel de la Guarda de un individuo, Obatala es el Osha que se le consagra. :Es un Osha mayor. Esta en el grupo de los Oshas de cabecera.Iya Omo Aiye, Yemoya madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al utero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza esta simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el Dilogun a la tierra. :Es un Osha. Esta en el grupo de los Oshas de cabecera. Osha guerrero. Due�o de los tambores Bata, del baile y la musica; representa la necesidad y la alegria de vivir, la intensidad de la vida, la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza esta simbolizado por el trueno y el relampago. Es el due�o del sistema religioso de Osha-Ifa. Representa el mayor numero de situaciones favorable y desfaborables. Fue el primer due�o e interprete del oraculo de Ifa, es adivino e interprete del oraculo del dilogun y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relacion especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagracion esta representado por el pilon.:Es un Osha. Esta en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la unica que llega a donde esta Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza esta simbolizada por los rios. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshas:Es un Osha. Esta muy relacionada con el Orisha Iku, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el caracter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lugubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza esta simbolizado por la centella. Junto con Elegua, Orula y Obatala domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyan. Representa la reencarnacion de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los pa�os de Oya llevan una combinacion de todos los colores excepto el negro. :Es un Orisha. Es el bastion de la Osha y particularmente de Obatala. Representa en la naturaleza al volcan, el magma, el interior de la tierra, ademas las fuerzas y energias inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en el. Vive en la corriente del rio. En lo humano se representa por un barquero en el rio. Es una deidad que en algunas partes de Cuba lo hacen directamente; en La Habana generalmente se hace Oshun o Shango emaya con oro para Agayu. Aye:Es un Orisha. Muy conocido y venerado. Representa en general las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venereas y las epidemias en el ser humano. En la naturaleza de dia se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Es una deidad que en Matanzas y en La Habana los descendientes de los Arara lo hacen directamente; en La Habana generalmente se hace Yemaya con oro para Babalu Aye. Otros Orishas que son Angel de la Guarda
Oko:Es un Orisha. En la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agricola y los cultivos; esta relacionado directamente con la agricultura y el campo. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sosten de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Esta fuertemente relacionado a Ogun y a Olokun. Inle y Abata: Es un Orisha. Medico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Esta representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guia de los caminantes. Abata se recibe con Inle o despues de tener a Inle, esta simbolizado en la naturaleza por el maja. :Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifa y esta relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolucion material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza esta simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero due�o de las profundidades de este, donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades mas peligrosas y poderosas de la religion Osha-Ifa. :Es un Orisha. Representa la soledad, la contencion de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la due�a de la sepultura, esta entre las tumbas y los muertos y vive dentro del feretro que esta en el sepulcro. :Es un Orisha. Representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Esta relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Yewa y Oya habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewa que vive dentro del feretro, custodia las tumbas. :Es un Orisha. Rige en los secretos de los Egun e Iku. Su representacion material alude a la formacion del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espiritus para manifestarse. En relacion al ser humano fue el primer Oba que hizo Ita en la tierra. Esta espacialmente relacionado a Orunmila, Obatala Obalofun y a Oshun.:Es un Orisha. Rige la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano esta en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Osain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es medico, due�o y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como tambien lo tienen los Odun del subsistema oracular de Ifa y las circunstancias de la vida. Hay que contar con el para cualquier consagracion, ya que en estas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Ada Jun She.Nana Buruku: Es un Orisha. Es un Orisha hembra y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antiguedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los rios y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesa la consideran un Obatala y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Nana Buruku da fortaleza a la cabeza del individuo.:Es un Orisha. Es un Orisha hembra relacionada a Obatala y a Babalu Aye.:Es un Orisha. Es el Orisha del caminante. Relacionado a los buenos y malos deseos. Se consagra a traves de Obatala y vive en el follaje de las ceibas.Otros Orishas que no son Angel de la Guarda:Es un Orisha. Es el guardiero y simboliza la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza esta en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatala, siendo uno de sus pilares. Esta relacionado al acto de la creacion. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la iniciacion. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatala y lo reciben todos los que se inician en Osha. Es una ota blanca y grande sacada del mar. :Es un Orisha. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shango, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. :Es un Orisha. Esta representado por dos deidades identicas que son Taewo y Kainde y una mas que es Ideu, Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malevolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los simbolos mas importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varon, dos de varon o dos de hembra. Los Ibeyis le pertenecen a Yemaya y a Shango y estan muy fuertemente asociados a los ni�os. �a:Es un Orisha. Mediante A�a se da conocimiento a Olodumare que determinado individuo se inicio en la tierra y facilita el vinculo entre los individuos iniciados y los Oshas y Orishas. Esta representado por los tambores Bata, donde este Orisha vive. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagracion. Esta estrechamente relacionado a Shango, a Osain y a Eshu. :Es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligio frente a Olordumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.Orun(Orisha Oro): Es un Orisha. Representa el espiritu del primer hombre que vivio en el mar y que engendro hijos en la tierra. Rige en la genealogia de un individuo, en sus ancestros difuntos. Oro recibe tambien el nombre de Itu, esta asistido por Irele que es quien invoca al viento. Los Oni Shango a Orisha Oro le llaman a Ara Troneo y el objeto que simboliza a este Orisha tiene forma de pescado, en otros casos son tablillas con formas muy caracteristicas. El receptaculo donde vive Orisha Oro se llama Igba Orun.Odde: Es un Orisha. Orisha padre de Oshosi. Rige en la magia y los hechizos de los cazadores. Relacionado a Osain, le pertenecen las aves de los bosques. Le asiste Eshu Akoro y se hace acompa�ar de dos perros que se llaman Eyio Soro e Iyabe.:Es un Orisha. Representa la existencia de lo malevolo, su vasto poder y extensos conocimiento para salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante.:Es un Orisha. Representa la sabiduria, la inteligencia, la picardia y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, asi como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awo ni Orunmila difuntos. Es el Orisha rector e interprete de los odun del oraculo de Ifa. No se asienta en la cabeza y solo se comunica a traves de su oraculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre el. Esta muy relacionado con Eshu y Osun. Esta presente en el momento en que el espiritu que va a encarnar a un individuo esta eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los mas misticos y mas sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de estos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagracion de Ikofafun ni Orunmila y tienen el privilegio de ser escuchadas con mas acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebi Ayafa son las verdaderas due�as del fundamento de Ifa del sacerdote al cual asisten. :Es un Orisha. Representa la muerte. Rige en el momento final de la vida de un individuo.Egun: Representa a los espiritus de todos los seres humanos difuntos, desde los ancestros de un pueblo o nacion hasta los espiritus de todos aquellos que un individuo conocio, incluyendo especialmente entre los cercanos a los de los familiares, amigos y a los del propio linaje religioso.:Relacionado directamente con Olordumare en su vinculo con todos los Oshas, Orishas y Egun y expresiones misticas. Interviene en la existencia humana con la intermediacion de los Oshas y Orishas. Es el que otorga los poderes y las funciones que asisten a cada cual.:Creador de la vida, creador del reino animal, vegetal y mineral, de la existencia y de la perfeccion, fundamento de Osha-Ifa. Rige en la extension, en la expansion, en lo eterno que perdura a traves del tiempo y el espacio. Guarda relacion directa con los conceptos de nacer, criar, crecer en estabilidad y armonia por el sendero guia del bienestar.: Olorun es el sol, considerado fuente de la energia sustancial y del ashe, lo que existio antes que algo, es el que provoca la existencia divina. Representa la fuerza vital de donde Olordumare adquiere lo que necesita. El culto a Olorun esta extraordinariamente restringido en Osha-Ifa. Como objeto de adoracion se llama Igba Olorun. Cuando se hace Ita, antes de comenzar este, se hace una ceremonia llamada �angareo, que es una invocacion a Olorun y se hace por las ma�ana bien temprano, antes de las 12 del dia, saludando al sol con los brazos abiertos con las palmas de las manos hacia arriba, en una postura solemne y meditando profundamente.este ordenamiento se le llama otros Oshas a Elegua, Ogun, Oshosi y Oya y tambien esta el caso de Agayu y Babalu Aye que en algunas zonas se consagran como Osha y en otras como Orishas.Son llamados otros Orishas a Orisha Oko, Inle, Olokun, Yewa, Obba, Oduduwa, Osun, Osain, Nana Buruku, Nanu e Iroko todos los cuales pueden ser Angel de la Guarda y para su consagracion se siguen procedimientos especiales combinandolos con algunos de los Oshas existentes y se pueden recibir como objeto de adoracion. Ademas se categorizan como Orishas a Eshu, Oke, Ogue, Ibeyis, A�a, Ori, Orun, Odde y Abita los cuales no resultan ser Angel de la Guarda de nadie y Orula asociado a los profundos conocimientos de Osha-Ifa, los cuales tambien se reciben como objeto de culto. En el caso de Iku se menciona como un Orisha y Egun como al representante de los difuntos y los ancestros. Ninguna de estas deidades son Angel de la Guarda ni se reciben como objeto de culto. En relacion a Olorun, Olordumare y a Olofin no son mencionados como Oshas ni como Orishas y al referirse a ellos se hace con excepcional respeto y rigurosidad, en el caso de Olofin y Olorun se conoce que se recibe un atributo denominado Igba Odun para Olofin e Igba Olorun para Olorun, los ritos relacionados a Olorun, Olordumare y Olofin estan practicamente restringidos a los Awo ni Orunmila �Olofistas�.que presenta el Angel de la Guarda Orisha en combinacion con el Osha que se asienta.Un tema particular es que algunos Oshas y Orishas tienen multiples representaciones mientras que otros no. Los que tienen multiples representaciones son Elegua, Ogun, Obatala, Yemaya, , Oduduwa y Babalu Ayeel hecho de que diferentes Oshas y Orishas se hacen acompa�ar en su desempe�o por otros Orishas como es el caso que se presenta en la siguiente tabla:
entre los subsistemas oracularesEl subsistema oracular de Ifa esta compuesto por 16 Odun principales y 240 que se forman de la combinacion de estos 16 principales. A estos Odun principales se les llama Odun Meyi y a los que se forman de la combinacion de estos se les llama Omoluos.Los Odun Meyi son: Baba Eyiogbe, Oyekun Meyi, Iwori Meyi, Odi Meyi, Iroso Meyi, Ojuani Meyi, Obara Meyi, Okana Meyi, Ogunda Meyi, Osa Meyi, Ika Meyi, Otrupon Meyi, Otura Meyi, Irete Meyi, Oshe Meyi y Ofun Meyi o Oragun como tambien se le llama.Existen dos formas de obtener los Odun de Ifa, una de ellas es mediante el uso del Opkuele y la otra es mediante un complejo ritual en el que los Odun se obtienen con Ikines. Los Odun se escriben de derecha a izquierda y de arriba para abajo y se leen de derecha a izquierda.Hay diferentes formas de representar un Odun de Ifa, una es la representacion del Odun cuando se obtiene con Ikines. La representacion de cada uno de los Meyi es la siguiente:es la forma que mas se usa para representar los Odun Meyi de Ifa en los documentos.Y otra forma que casi nunca se escribe es la que tiende a representar al Opkueleel subsistema oracular del Dilogun las letras se obtienen a partir de 16 caracoles caurie que se tiran en una estera y la letra queda determinada por la cantidad de caracoles que caen con la boca hacia arriba, al observar la cantidad de letras que se pudieran obtener, teniendo en cuanta los que caen boca arriba y boca abajo, son 17, de las cuales las 16 primeras son las fundamentales y se les llama: Okana, Eyioko, Ogunda, Iroso, Oshe, Obara, Odi, Eyeunle, Osa, Ofun, Ojuani, Eyila Shebora, Metanla, Merinla, Marunla y Meridilogun. La ultima combinacion es cuando todos los caracoles caen boca abajo y se le llama Opira, la cual esta rodeada de un profundo misterio y practicamente nunca sale de acuerdo a las afirmaciones de los entrevistados.Para obtener una letra es necesario lanzar dos veces los 16 caracoles en la estera, se anota el resultado del primer lanzamiento y luego se hace y se anota el segundo, para anotar se usan numeros que son equivalentes a los nombres de los signos como se muestra en la siguiente tabla.
17 Letras del subsistema oracular del Dilogun y sus equivalentes en IfaLa tabla presenta las 16 letras del subsistema oracular del Dilogun con los numeros a que se corresponden, seguidas de su nombre y de su equivalente en los Odun del subsitema oracular de Ifa. De la Letra Opira, 17, no se conoce equivalencia con los Odun del subsistema oracular de Ifa.Habitualmente los Oloshas, interpretes del subsistema oracular del Dilogun, solo leen las letras del caracol hasta el 12, Eyila Shebora, y a partir de esta letra, es decir del 13 en adelante, se remiten a un interprete del subsistema oracular de Ifa, incluyendo a Opira.Descontando a Opira las posibilidades teoricas de combinacion del Dilogun son 256, como en Ifa. Sin embargo el numero total de letras que le pueden salir al Olosha son solo 196 y se obtienen cuando se combinan las primeras 12 letras, sumandole las primeras 12 letras combinadas con las letras de la 13 hasta la 16 que son 48 combinaciones, a�adiendole cuatro letras mas que son cuando salen de primeras las letras 13, 14, 15 o 16, puesto que cuando salen las letras del 13 al 16 se debe interrumpir la consulta al subsistema oracular del Dilogun. De estas 196 posibilidades los Oloshas solo pueden interpretar 144 que son las combinaciones que resultan de las primeras 12 letras.salen letras como las mencionadas que no son interpretadas por los Oloshas se acude a los interpretes del subsistema oracular de Ifa, la ceremonia que se hace es �bajar a Orula�, que esefectuar una consulta a Ifa mediante los Ikines.Las letras del Dilogun tienen equivalentes en los Odun de Ifa como se puede observar en la tabla anterior.En el anexo 2 se observan las combinaciones numericas que se corresponden a las letras del Dilogun y sus respectivos nombres.El subsistema oracular de Biange y Aditoto esta compuesto por 5 signos, se obtienen a partir de cuatro pedazos de coco que lanzan al suelo y el signo queda determinado por la cantidad de cocos que queden con la parte blanca hacia arriba.Los signos son llamados Alafia, Etawa, Eyeife, Okana Sodde y Oyekun. Alafia es cuando caen los cuatro cocos con la parte blanca hacia arriba, Etawa resulta cuando caen tres cocos con la parte blanca hacia arriba y uno con la parte negra hacia arriba, Eyeife se forma cuando caen dos y dos, Okana Sodde se obtiene cuando cae un coco con la parte blanca hacia arriba y tres con la parte negra hacia arriba, Oyekun es cuando caen todos los cocos con la parte negra hacia arriba.signos del subsistema oracular de Biange y Aditoto tienen equivalentes en los Odun de Ifa, por ejemplo, al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos blancos y uno prieto que marcan Etawa, segun donde el coco prieto se ubique se pueden ver Ogunda, Osa, Otura o Irete por Ifa.Al observar las seis combinaciones que se obtienen de dos cocos blancos y dos prietos que marcan Eyeife, segun donde se ubiquen se pueden ver Iwori, Odi, Iroso Ojuani, Oshe o Ofun por Ifa. Al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos prietos y uno blanco que marcan Okana Sodde, segun donde el coco blanco se ubique se pueden ver Okana, Obara, Ika o Otrupon por Ifa. A Alafia, que son cuatro cocos blancos, se le considera Eyiogbe y a Oyekun, que son cuatro cocos prietos, se le considera Oyekun por Ifa como se puede ver en la siguiente tabla.Segun la ubicacion de los cocos al caer se puede deducir cual es el equivalente en Ifa para cada signo. El sacerdocioEn Osha-Ifa existen un conjunto bastante diverso de ritos; segun los usuarios de Osha-Ifa llaman ceremonias a determinados conjuntos de ritos que generalmente no tienen implicito un compromiso permanente del individuo con Osha-Ifa si este no esta iniciado. Las ceremonias se hacen por situaciones no tan graves. Las consagraciones son el conjunto de ritos mediante el cual el individuo recibe uno o varios Oshas u Orishas, tienen implicito un compromiso permanente del individuo con Osha-Ifa, ellas pueden ocurrir antes o despues de la iniciacion. Las consagraciones se hacen por situacionesgraves. Las iniciaciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia Osha-Ifa y se hacen cuando la energia del espiritu y de la materia de un individuo estan afectadas seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo y siempre estan relacionadas a Oshas u Orishas y dan la facultad de ser interprete del oraculo. Llama la atencion que solo se consideran iniciaciones el Yoko Osha y la iniciacion como Awo ni Orunmila. De una manera generica podria afirmarse que la iniciacion consiste en lograr mediante ritos muy especiales, rigurosos y discretos que todo lo que existe en la naturaleza animada e inanimada y que exclusivamente pertenece a un individuo, potencie la energia de lo espiritual-material que contribuye al equilibrio y la armonia necesarias para que el sujeto de la iniciacion en el trayecto de su vida y siguiendo los consejos que se le dan en los Ita de sus consagraciones e iniciaciones, exista favorablemente en todos los planos en que tenga que desarrollarse sobre la tierra.En Osha-Ifa solo tienen que pasar los ritos de iniciacion los individuos cuyo equilibrio y armonia no es el adecuado, para a traves de la iniciacion lograr dicho equilibrio. Tambien hay personas que estan llamadas a servir al sistema oracular por sus altas virtudes. Esto se sabe mediante la correspondiente consulta con uno de los subsistemas, Ifa o el Dilogun, e interpretando correctamente los Odun y letras salientes. de ceremonias:- La consulta al oraculo.- El ebbo.- El ebbomisi.- La rogacion de cabeza.de consagraciones:- Recibir los guerreros.- Recibir Awo Fakan o Ikofafun ni Orunmila.- Recibir Olokun, Orisha Oko, Ibeyis, Yewa, Obba, Inle, A�a, Oduduwa, Babalu Aye, etc.- Recibir Orun, Osain, Abita, Ori, Asowano, Odde, Odun, etc.- Lavar Osha.de iniciaciones:- Asentar Osha (Yoko Osha).- Iniciarse en Ifa.sacerdocio esta determinado por las particularidades del individuo y los ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones que necesite para alcanzar el equilibrio y la armonia que le son necesarias para la existencia. Al consagrarse efectuando los ritos a los que se le llaman iniciaciones se convierte en un sacerdote interprete del subsistema oracular del Dilogun o de Ifa y a su vez sigue siendo interprete del subsistema oracular de Biange y Aditoto y esta facultado para descifrar los mensajes de los Odun, Letras o Signos segun sea el caso
1 iniciado alcanza la facultad de interpretar con las consagraciones e iniciaciones y desarrolla o adquiere la capacidad de interpretacion del oraculo con el estudio sistematico del sistema adivinatorio y la practica religiosa y con el intercambio con sacerdotes de experiencia. El sacerdocio es un resultado de las consagraciones e iniciaciones y en general se determina al consultar los subsistemas de adivinacion de Ifa o del Dilogun. Hay consagraciones, sin embargo, que son determinadas -dependiendo de su nivel de complejidad y profundizacion- exclusivamente por el subsistema oracular de Ifa. Existen circunstancias especiales en las cuales algun individuo puede recibir indicaciones de realizar determinadas ceremonias o consagraciones, pero antes de realizarlas siempre se consulta uno de los subsistemas oraculares establecidos, es decir, el Dilogun o Ifa. Cuando mediante una consulta al sistema oracular se determina que un individuo debe recibir los �Guerreros� por Osha o por Ifa y los recibe, queda consagrado como interprete del oraculo de Biange y Aditoto, mas conocido como el oraculo de Obi. Los individuos consagrados en este nivel inicial de Osha-Ifa cuando consultan al oraculo solo tienen capacidad para formular preguntas que tengan respuestas concisas como Si-No, debido a que es un nivel primario en su categoria como sacerdote. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe pasar la consagracion denominada �lavar Osha� consagra Elegua y los Oshas Obatala, Yemaya, Oshun y Shango. Elegua y todos los Oshas le pueden hablar a traves del oraculo del Dilogun, siempre que a estos se les hayan hecho las ofrendas que estan establecidas. Este individuo como consagrado no puede asentarle Osha a nadie; no puede entregar los �Guerreros�, ni collares, ni participar en ceremonias de Yoko Osha. Si el oraculo lo determino puede posteriormente pasar la ceremonia de iniciacion llamada Yoko Osha y ejercer como Olosha, Babalosha, Iyalosha, Oriate u Oba; o puede iniciarse en Ifa sin hacer la ceremonia de Yoko Osha o haciendola.Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe iniciarse como interprete del oraculo del Dilogun y al culto de su Osha protector -Angel de la Guarda- y no al culto al Orisha Orunmila, se convierte al pasar las ceremonias consagratorias en un interprete del oraculo del Dilogun y se le llama, en los diferentes momentos de su vida religiosa, Iyawo, Olosha, Babalosha, Iyalosha Oriate u Oba.un iniciado, interprete del subsistema oracular del Dilogun, tiene ahijados recibe la denominacion de Babalosha si es hombre e Iyalosha si es mujer, independientemente del Angel de la Guarda al cual este iniciado. Si este individuo iniciado adquiere grandes conocimientos en Osha-Ifa y oficia en las ceremonias de consagracion de otros individuos como rector de las mismas, se les denomina Oriate u Oba. Los Oriate u Oba deben haber pasado un grupo de consagraciones especificas que consolidan su categoria de Oriate u Oba, siendo esta la mas alta rango como iniciado interprete del Dilogun y sabio de los ritos, ceremonias y consagraciones e iniciaciones relativas al subsistema oracular del Diloguniniciarse -coronarse- el individuo se especializa en el culto del Osha protector y de todos aquellos otros que acompa�an a este Angel de la Guarda, por ejemplo: Obatala, Yemaya, Shango,Oshun, etc. Tambien recibe los distintos atributos de la parafernalia adivinatoria de todos los Oshas y Orishas que consagro. Solo usara la parafernalia del Dilogun de Elegua que es el Osha rector del subsistema oracular del Dilogun para las consultas diarias y/o personales. Aquellos individuos cuyo Angel de la Guarda es Elegua consultaran con el Dilogun de su Elegua vocero. Un individuo para consultarse a si mismo, incluso siendo Oba u Oriate, no puede usar la parafernalia de sus Oshas y Orishas, exceptuando la que corresponde a Elegua. Para consultar al Angel de su Guarda u otro Osha u Orisha tiene que concurrir a otro Oba u Oriate para que haga la consulta.Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema Es interesante se�alar que los Oba u Oriate cuyo Angel de la Guarda sea Elegua, Ogun, Oshosi y Obatala no tienen limitaciones para actuar en cualquier consagracion o iniciacion, sin embargo los Oba u Oriate Oni Yemaya no participan en ninguna consagracion o iniciacion que tenga que ver con Oya; los Olo Oya no participan en ninguna consagracion o iniciacion que tenga que ver con Yemaya u Olokun; los Oni Shango no participan en ninguna consagracion o iniciacion que tenga que ver con Oshun y viceversa.Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe consagrarse como interprete del subsistema oracular del Dilogun y al culto de su Osha protector -Angel de la Guarda- y despues como interprete del subsistema oracular de Ifa, la persona no debe ejercer como interprete del oraculo del Dilogun, no debe oficiar en ninguna ceremonia o rito relacionadas a los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Oriate ni Oba.se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe consagrarse como interprete del subsistema oracular de Ifa se le llama Awo ni Orunmila. Si se determino por un Odun o una �Letra� que solo debe �lavar� Osha, al iniciarse en Ifa a este Awo ni Orunmila se le llama Babalawo. Por otro lado, un Awo ni Orunmila que haya hecho la ceremonia de Yoko Osha se le conoce por Oluo y disfruta de gran reputacion. Siempre los Babalawo y los Oluo deben ser individuos de genero masculino y no pueden caer en trance y se les exigen otros requisitos. La ceremonia de �lavar� Osha o Yoko Osha es obligatorio hacerla antes de la ceremonia de iniciacion como interprete de Ifa. Existe una ceremonia denominada Kuanaldo que la hacen los individuos iniciados como interpretes del subsistema oracular de Ifa. Durante el proceso de la misma el ritual tambien se desarrolla entorno al Osha Ogun, el individuo obtiene un nuevo Ita que se llama Ita de Kuanaldo. A todos aquellos iniciados que han recibido Kuanaldo se les considera sacerdotes mayores y son tratados con respeto. Esta ceremonia implica que el individuo puede hacer sacrificios de animales y a esta facultado para participar en todos los rituales de la iniciacion en Ifa y para el por si mismo desarrollar ceremonias, consagraciones e iniciaciones.Existe otra categoria de sacerdotes del oraculo de Ifa que no son interpretes de este, sino servidores, denominada Awo Fakan ni Orunmila para los hombres e Ikofafun ni Orunmila para las mujeres. Ni uno ni otro podran consultar el oraculo de Ifa por si mismos.La consagracion como Awo Fakan ni Orunmila puede hacerse antes o despues de la consagracion de �lavar� Osha o la iniciacion deYoko Osha y en ambos casos el individuo puede llegar a Awo ni Orunmila. Sin embargo, es indispensable laconsagracion de Awo Fakan ni Orunmila antes de la de Awo ni Orunmila.La consagracion como Ikofafun ni Orunmila puede hacerse antes o despues de la consagracion de �lavar� Osha o la iniciacion deYoko Osha. Una mujer que tenga la consagracion de Ikofafun ni Orunmila es conocida como Apetebi ni Orunmila y puede llegar a una categoria superior denominada Apetebi Ayafa, que es el rango mas alto en consagraciones al que puede arribar una mujer en Ifa y es superior al de Awo Fakan ni Orunmila e inferior al de Awo ni Orunmila. Las Apetebi Ayafa juegan un rol muy importante en el proceso de la iniciacion de los Babalawos y Oluos.Hacia los individuos existen dos tipos mas de consagraciones que le dan cierta independencia o que en el ejercicio de sus funciones se distinguen del resto de los consagrados hasta ahora mencionados, estas son las consagraciones en Osain y en A�a. A los primeros se les conoce como Ada Jun She u �Osainistas� y a los otros como Omo Ala�a.se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe consagrarse al culto de Osain porque el Angel de su Guarda es Osain, el individuo puede �lavar� Osha o pasar la iniciacion de Yoko Osha. Generalmente los individuos �lavan� Osha y posteriormente son consagrados en Osain. Existen casos en que los individuos pasan la iniciacion de Yoko Osha y entonces se le consagra algun Osha relacionado particularmente a Osain como Oshun o Shango y despues son consagrados en Osain. Otros casos son los de individuos que recibiendo los �Guerreros� y la consagracion de Awo Fakan ni Orunmila se consagran en Osain y esta el caso mas general de Babalawo u Oluos que se consagran en Osain. Todos ellos reciben la denominacion de Adajunshe y pueden ejercer como interpretes de Osain usando los oraculos conocidos de una manera particular. Hay individuos cuyo Angel de la Guarda no es Osain y por las facultades naturales que tienen, asociadas a este, deben consagrarse en Osain. Una condicion que deben cumplir todos los individuos que se consagran en Osain es que deben ser de genero masculino a los que se le exigen otros requisitos.En el caso de la consagracion relacionada a A�a el individuo llega generalmente a esta a partir de que por sus virtudes es elegido para ser consagrado si el expresa esa disposicion. Tambien existen Odun del subsistema oracular de Ifa y �letras� del subsistema oracular del Dilogun que indican que el individuo debe ser consagrado en A�a. Para ser consagrado es imprescindible tener recibidos los �Guerreros� y haber pasado la consagracion como Awo Fakan ni Orunmila. Son muchos los casos de individuos que �lavan� Osha o pasan la iniciacion de Yoko Osha o la iniciacion en Ifa o la consagracion en Osain antes o despues de su consagracion en A�a. Una condicion que deben cumplir todos los individuos que se consagran en A�a es que deben ser de genero masculino y no pueden caer en trance. Los ritos relacionados a A�a se distinguen porque casi todos los conocimientos se guardan de una manera muy secreta y los individuos que pasaron esta consagracion son los guardianes del secreto de A�a y los unicos tocadores del tambor Bata, del cual son sus custodios.Existen individuos a los cuales se les llama Akpuon Orisha y a otros Akpuon Olofin, actualmente no se conoce ninguna consagracion relacionada a las funciones de ellos. Estos tienen la facultad de haber aprendido y de memorizar en cierto orden los cantos, rezos y suyeres sagrados de Osha-Ifa, ademas tienen la habilidad de cantar y ofician durante los toques de tambor Bata. Los Akpuon Orisha son los individuos que tienen recibidos los �Guerreros� y Awo Fakan o Ikofafun ni Orunmila; los Akpuon Olofin son los individuos que tienen la iniciacion de Yoko Osha o la iniciacion en Ifa. Los Akpuon Olofin tienen la facultad exclusiva de conducir hasta frente al tambor Bata a los Iyawo, durante un toque de tambor, momento en el que ocurre una compleja ceremonia de fundamento denominada presentacion al tambor Bata, que ellos mismos son los que la ofician. Tambien la responsabilidad de presentar al tambor a iniciados que ya no son Iyawo y que no han sido presentados al Bata. Al poseedor de un tambor Bata se le llama Ilu Bata.
Este poquito de. Sabiduria que orula me a enseado que ustedes lo disfrute.Gregorio Santos
Oko:Es un Orisha. En la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agricola y los cultivos; esta relacionado directamente con la agricultura y el campo. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sosten de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Esta fuertemente relacionado a Ogun y a Olokun. Inle y Abata: Es un Orisha. Medico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Esta representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guia de los caminantes. Abata se recibe con Inle o despues de tener a Inle, esta simbolizado en la naturaleza por el maja. :Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifa y esta relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolucion material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza esta simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero due�o de las profundidades de este, donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades mas peligrosas y poderosas de la religion Osha-Ifa. :Es un Orisha. Representa la soledad, la contencion de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la due�a de la sepultura, esta entre las tumbas y los muertos y vive dentro del feretro que esta en el sepulcro. :Es un Orisha. Representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Esta relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Yewa y Oya habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewa que vive dentro del feretro, custodia las tumbas. :Es un Orisha. Rige en los secretos de los Egun e Iku. Su representacion material alude a la formacion del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espiritus para manifestarse. En relacion al ser humano fue el primer Oba que hizo Ita en la tierra. Esta espacialmente relacionado a Orunmila, Obatala Obalofun y a Oshun.:Es un Orisha. Rige la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano esta en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Osain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es medico, due�o y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como tambien lo tienen los Odun del subsistema oracular de Ifa y las circunstancias de la vida. Hay que contar con el para cualquier consagracion, ya que en estas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Ada Jun She.Nana Buruku: Es un Orisha. Es un Orisha hembra y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antiguedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los rios y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesa la consideran un Obatala y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Nana Buruku da fortaleza a la cabeza del individuo.:Es un Orisha. Es un Orisha hembra relacionada a Obatala y a Babalu Aye.:Es un Orisha. Es el Orisha del caminante. Relacionado a los buenos y malos deseos. Se consagra a traves de Obatala y vive en el follaje de las ceibas.Otros Orishas que no son Angel de la Guarda:Es un Orisha. Es el guardiero y simboliza la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza esta en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatala, siendo uno de sus pilares. Esta relacionado al acto de la creacion. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la iniciacion. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatala y lo reciben todos los que se inician en Osha. Es una ota blanca y grande sacada del mar. :Es un Orisha. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shango, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. :Es un Orisha. Esta representado por dos deidades identicas que son Taewo y Kainde y una mas que es Ideu, Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malevolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los simbolos mas importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varon, dos de varon o dos de hembra. Los Ibeyis le pertenecen a Yemaya y a Shango y estan muy fuertemente asociados a los ni�os. �a:Es un Orisha. Mediante A�a se da conocimiento a Olodumare que determinado individuo se inicio en la tierra y facilita el vinculo entre los individuos iniciados y los Oshas y Orishas. Esta representado por los tambores Bata, donde este Orisha vive. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagracion. Esta estrechamente relacionado a Shango, a Osain y a Eshu. :Es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligio frente a Olordumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.Orun(Orisha Oro): Es un Orisha. Representa el espiritu del primer hombre que vivio en el mar y que engendro hijos en la tierra. Rige en la genealogia de un individuo, en sus ancestros difuntos. Oro recibe tambien el nombre de Itu, esta asistido por Irele que es quien invoca al viento. Los Oni Shango a Orisha Oro le llaman a Ara Troneo y el objeto que simboliza a este Orisha tiene forma de pescado, en otros casos son tablillas con formas muy caracteristicas. El receptaculo donde vive Orisha Oro se llama Igba Orun.Odde: Es un Orisha. Orisha padre de Oshosi. Rige en la magia y los hechizos de los cazadores. Relacionado a Osain, le pertenecen las aves de los bosques. Le asiste Eshu Akoro y se hace acompa�ar de dos perros que se llaman Eyio Soro e Iyabe.:Es un Orisha. Representa la existencia de lo malevolo, su vasto poder y extensos conocimiento para salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante.:Es un Orisha. Representa la sabiduria, la inteligencia, la picardia y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, asi como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awo ni Orunmila difuntos. Es el Orisha rector e interprete de los odun del oraculo de Ifa. No se asienta en la cabeza y solo se comunica a traves de su oraculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre el. Esta muy relacionado con Eshu y Osun. Esta presente en el momento en que el espiritu que va a encarnar a un individuo esta eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los mas misticos y mas sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de estos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagracion de Ikofafun ni Orunmila y tienen el privilegio de ser escuchadas con mas acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebi Ayafa son las verdaderas due�as del fundamento de Ifa del sacerdote al cual asisten. :Es un Orisha. Representa la muerte. Rige en el momento final de la vida de un individuo.Egun: Representa a los espiritus de todos los seres humanos difuntos, desde los ancestros de un pueblo o nacion hasta los espiritus de todos aquellos que un individuo conocio, incluyendo especialmente entre los cercanos a los de los familiares, amigos y a los del propio linaje religioso.:Relacionado directamente con Olordumare en su vinculo con todos los Oshas, Orishas y Egun y expresiones misticas. Interviene en la existencia humana con la intermediacion de los Oshas y Orishas. Es el que otorga los poderes y las funciones que asisten a cada cual.:Creador de la vida, creador del reino animal, vegetal y mineral, de la existencia y de la perfeccion, fundamento de Osha-Ifa. Rige en la extension, en la expansion, en lo eterno que perdura a traves del tiempo y el espacio. Guarda relacion directa con los conceptos de nacer, criar, crecer en estabilidad y armonia por el sendero guia del bienestar.: Olorun es el sol, considerado fuente de la energia sustancial y del ashe, lo que existio antes que algo, es el que provoca la existencia divina. Representa la fuerza vital de donde Olordumare adquiere lo que necesita. El culto a Olorun esta extraordinariamente restringido en Osha-Ifa. Como objeto de adoracion se llama Igba Olorun. Cuando se hace Ita, antes de comenzar este, se hace una ceremonia llamada �angareo, que es una invocacion a Olorun y se hace por las ma�ana bien temprano, antes de las 12 del dia, saludando al sol con los brazos abiertos con las palmas de las manos hacia arriba, en una postura solemne y meditando profundamente.este ordenamiento se le llama otros Oshas a Elegua, Ogun, Oshosi y Oya y tambien esta el caso de Agayu y Babalu Aye que en algunas zonas se consagran como Osha y en otras como Orishas.Son llamados otros Orishas a Orisha Oko, Inle, Olokun, Yewa, Obba, Oduduwa, Osun, Osain, Nana Buruku, Nanu e Iroko todos los cuales pueden ser Angel de la Guarda y para su consagracion se siguen procedimientos especiales combinandolos con algunos de los Oshas existentes y se pueden recibir como objeto de adoracion. Ademas se categorizan como Orishas a Eshu, Oke, Ogue, Ibeyis, A�a, Ori, Orun, Odde y Abita los cuales no resultan ser Angel de la Guarda de nadie y Orula asociado a los profundos conocimientos de Osha-Ifa, los cuales tambien se reciben como objeto de culto. En el caso de Iku se menciona como un Orisha y Egun como al representante de los difuntos y los ancestros. Ninguna de estas deidades son Angel de la Guarda ni se reciben como objeto de culto. En relacion a Olorun, Olordumare y a Olofin no son mencionados como Oshas ni como Orishas y al referirse a ellos se hace con excepcional respeto y rigurosidad, en el caso de Olofin y Olorun se conoce que se recibe un atributo denominado Igba Odun para Olofin e Igba Olorun para Olorun, los ritos relacionados a Olorun, Olordumare y Olofin estan practicamente restringidos a los Awo ni Orunmila �Olofistas�.que presenta el Angel de la Guarda Orisha en combinacion con el Osha que se asienta.Un tema particular es que algunos Oshas y Orishas tienen multiples representaciones mientras que otros no. Los que tienen multiples representaciones son Elegua, Ogun, Obatala, Yemaya, , Oduduwa y Babalu Ayeel hecho de que diferentes Oshas y Orishas se hacen acompa�ar en su desempe�o por otros Orishas como es el caso que se presenta en la siguiente tabla:
entre los subsistemas oracularesEl subsistema oracular de Ifa esta compuesto por 16 Odun principales y 240 que se forman de la combinacion de estos 16 principales. A estos Odun principales se les llama Odun Meyi y a los que se forman de la combinacion de estos se les llama Omoluos.Los Odun Meyi son: Baba Eyiogbe, Oyekun Meyi, Iwori Meyi, Odi Meyi, Iroso Meyi, Ojuani Meyi, Obara Meyi, Okana Meyi, Ogunda Meyi, Osa Meyi, Ika Meyi, Otrupon Meyi, Otura Meyi, Irete Meyi, Oshe Meyi y Ofun Meyi o Oragun como tambien se le llama.Existen dos formas de obtener los Odun de Ifa, una de ellas es mediante el uso del Opkuele y la otra es mediante un complejo ritual en el que los Odun se obtienen con Ikines. Los Odun se escriben de derecha a izquierda y de arriba para abajo y se leen de derecha a izquierda.Hay diferentes formas de representar un Odun de Ifa, una es la representacion del Odun cuando se obtiene con Ikines. La representacion de cada uno de los Meyi es la siguiente:es la forma que mas se usa para representar los Odun Meyi de Ifa en los documentos.Y otra forma que casi nunca se escribe es la que tiende a representar al Opkueleel subsistema oracular del Dilogun las letras se obtienen a partir de 16 caracoles caurie que se tiran en una estera y la letra queda determinada por la cantidad de caracoles que caen con la boca hacia arriba, al observar la cantidad de letras que se pudieran obtener, teniendo en cuanta los que caen boca arriba y boca abajo, son 17, de las cuales las 16 primeras son las fundamentales y se les llama: Okana, Eyioko, Ogunda, Iroso, Oshe, Obara, Odi, Eyeunle, Osa, Ofun, Ojuani, Eyila Shebora, Metanla, Merinla, Marunla y Meridilogun. La ultima combinacion es cuando todos los caracoles caen boca abajo y se le llama Opira, la cual esta rodeada de un profundo misterio y practicamente nunca sale de acuerdo a las afirmaciones de los entrevistados.Para obtener una letra es necesario lanzar dos veces los 16 caracoles en la estera, se anota el resultado del primer lanzamiento y luego se hace y se anota el segundo, para anotar se usan numeros que son equivalentes a los nombres de los signos como se muestra en la siguiente tabla.
17 Letras del subsistema oracular del Dilogun y sus equivalentes en IfaLa tabla presenta las 16 letras del subsistema oracular del Dilogun con los numeros a que se corresponden, seguidas de su nombre y de su equivalente en los Odun del subsitema oracular de Ifa. De la Letra Opira, 17, no se conoce equivalencia con los Odun del subsistema oracular de Ifa.Habitualmente los Oloshas, interpretes del subsistema oracular del Dilogun, solo leen las letras del caracol hasta el 12, Eyila Shebora, y a partir de esta letra, es decir del 13 en adelante, se remiten a un interprete del subsistema oracular de Ifa, incluyendo a Opira.Descontando a Opira las posibilidades teoricas de combinacion del Dilogun son 256, como en Ifa. Sin embargo el numero total de letras que le pueden salir al Olosha son solo 196 y se obtienen cuando se combinan las primeras 12 letras, sumandole las primeras 12 letras combinadas con las letras de la 13 hasta la 16 que son 48 combinaciones, a�adiendole cuatro letras mas que son cuando salen de primeras las letras 13, 14, 15 o 16, puesto que cuando salen las letras del 13 al 16 se debe interrumpir la consulta al subsistema oracular del Dilogun. De estas 196 posibilidades los Oloshas solo pueden interpretar 144 que son las combinaciones que resultan de las primeras 12 letras.salen letras como las mencionadas que no son interpretadas por los Oloshas se acude a los interpretes del subsistema oracular de Ifa, la ceremonia que se hace es �bajar a Orula�, que esefectuar una consulta a Ifa mediante los Ikines.Las letras del Dilogun tienen equivalentes en los Odun de Ifa como se puede observar en la tabla anterior.En el anexo 2 se observan las combinaciones numericas que se corresponden a las letras del Dilogun y sus respectivos nombres.El subsistema oracular de Biange y Aditoto esta compuesto por 5 signos, se obtienen a partir de cuatro pedazos de coco que lanzan al suelo y el signo queda determinado por la cantidad de cocos que queden con la parte blanca hacia arriba.Los signos son llamados Alafia, Etawa, Eyeife, Okana Sodde y Oyekun. Alafia es cuando caen los cuatro cocos con la parte blanca hacia arriba, Etawa resulta cuando caen tres cocos con la parte blanca hacia arriba y uno con la parte negra hacia arriba, Eyeife se forma cuando caen dos y dos, Okana Sodde se obtiene cuando cae un coco con la parte blanca hacia arriba y tres con la parte negra hacia arriba, Oyekun es cuando caen todos los cocos con la parte negra hacia arriba.signos del subsistema oracular de Biange y Aditoto tienen equivalentes en los Odun de Ifa, por ejemplo, al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos blancos y uno prieto que marcan Etawa, segun donde el coco prieto se ubique se pueden ver Ogunda, Osa, Otura o Irete por Ifa.Al observar las seis combinaciones que se obtienen de dos cocos blancos y dos prietos que marcan Eyeife, segun donde se ubiquen se pueden ver Iwori, Odi, Iroso Ojuani, Oshe o Ofun por Ifa. Al observar las cuatro combinaciones que se obtienen de tres cocos prietos y uno blanco que marcan Okana Sodde, segun donde el coco blanco se ubique se pueden ver Okana, Obara, Ika o Otrupon por Ifa. A Alafia, que son cuatro cocos blancos, se le considera Eyiogbe y a Oyekun, que son cuatro cocos prietos, se le considera Oyekun por Ifa como se puede ver en la siguiente tabla.Segun la ubicacion de los cocos al caer se puede deducir cual es el equivalente en Ifa para cada signo. El sacerdocioEn Osha-Ifa existen un conjunto bastante diverso de ritos; segun los usuarios de Osha-Ifa llaman ceremonias a determinados conjuntos de ritos que generalmente no tienen implicito un compromiso permanente del individuo con Osha-Ifa si este no esta iniciado. Las ceremonias se hacen por situaciones no tan graves. Las consagraciones son el conjunto de ritos mediante el cual el individuo recibe uno o varios Oshas u Orishas, tienen implicito un compromiso permanente del individuo con Osha-Ifa, ellas pueden ocurrir antes o despues de la iniciacion. Las consagraciones se hacen por situacionesgraves. Las iniciaciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia Osha-Ifa y se hacen cuando la energia del espiritu y de la materia de un individuo estan afectadas seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo y siempre estan relacionadas a Oshas u Orishas y dan la facultad de ser interprete del oraculo. Llama la atencion que solo se consideran iniciaciones el Yoko Osha y la iniciacion como Awo ni Orunmila. De una manera generica podria afirmarse que la iniciacion consiste en lograr mediante ritos muy especiales, rigurosos y discretos que todo lo que existe en la naturaleza animada e inanimada y que exclusivamente pertenece a un individuo, potencie la energia de lo espiritual-material que contribuye al equilibrio y la armonia necesarias para que el sujeto de la iniciacion en el trayecto de su vida y siguiendo los consejos que se le dan en los Ita de sus consagraciones e iniciaciones, exista favorablemente en todos los planos en que tenga que desarrollarse sobre la tierra.En Osha-Ifa solo tienen que pasar los ritos de iniciacion los individuos cuyo equilibrio y armonia no es el adecuado, para a traves de la iniciacion lograr dicho equilibrio. Tambien hay personas que estan llamadas a servir al sistema oracular por sus altas virtudes. Esto se sabe mediante la correspondiente consulta con uno de los subsistemas, Ifa o el Dilogun, e interpretando correctamente los Odun y letras salientes. de ceremonias:- La consulta al oraculo.- El ebbo.- El ebbomisi.- La rogacion de cabeza.de consagraciones:- Recibir los guerreros.- Recibir Awo Fakan o Ikofafun ni Orunmila.- Recibir Olokun, Orisha Oko, Ibeyis, Yewa, Obba, Inle, A�a, Oduduwa, Babalu Aye, etc.- Recibir Orun, Osain, Abita, Ori, Asowano, Odde, Odun, etc.- Lavar Osha.de iniciaciones:- Asentar Osha (Yoko Osha).- Iniciarse en Ifa.sacerdocio esta determinado por las particularidades del individuo y los ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones que necesite para alcanzar el equilibrio y la armonia que le son necesarias para la existencia. Al consagrarse efectuando los ritos a los que se le llaman iniciaciones se convierte en un sacerdote interprete del subsistema oracular del Dilogun o de Ifa y a su vez sigue siendo interprete del subsistema oracular de Biange y Aditoto y esta facultado para descifrar los mensajes de los Odun, Letras o Signos segun sea el caso
1 iniciado alcanza la facultad de interpretar con las consagraciones e iniciaciones y desarrolla o adquiere la capacidad de interpretacion del oraculo con el estudio sistematico del sistema adivinatorio y la practica religiosa y con el intercambio con sacerdotes de experiencia. El sacerdocio es un resultado de las consagraciones e iniciaciones y en general se determina al consultar los subsistemas de adivinacion de Ifa o del Dilogun. Hay consagraciones, sin embargo, que son determinadas -dependiendo de su nivel de complejidad y profundizacion- exclusivamente por el subsistema oracular de Ifa. Existen circunstancias especiales en las cuales algun individuo puede recibir indicaciones de realizar determinadas ceremonias o consagraciones, pero antes de realizarlas siempre se consulta uno de los subsistemas oraculares establecidos, es decir, el Dilogun o Ifa. Cuando mediante una consulta al sistema oracular se determina que un individuo debe recibir los �Guerreros� por Osha o por Ifa y los recibe, queda consagrado como interprete del oraculo de Biange y Aditoto, mas conocido como el oraculo de Obi. Los individuos consagrados en este nivel inicial de Osha-Ifa cuando consultan al oraculo solo tienen capacidad para formular preguntas que tengan respuestas concisas como Si-No, debido a que es un nivel primario en su categoria como sacerdote. Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe pasar la consagracion denominada �lavar Osha� consagra Elegua y los Oshas Obatala, Yemaya, Oshun y Shango. Elegua y todos los Oshas le pueden hablar a traves del oraculo del Dilogun, siempre que a estos se les hayan hecho las ofrendas que estan establecidas. Este individuo como consagrado no puede asentarle Osha a nadie; no puede entregar los �Guerreros�, ni collares, ni participar en ceremonias de Yoko Osha. Si el oraculo lo determino puede posteriormente pasar la ceremonia de iniciacion llamada Yoko Osha y ejercer como Olosha, Babalosha, Iyalosha, Oriate u Oba; o puede iniciarse en Ifa sin hacer la ceremonia de Yoko Osha o haciendola.Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe iniciarse como interprete del oraculo del Dilogun y al culto de su Osha protector -Angel de la Guarda- y no al culto al Orisha Orunmila, se convierte al pasar las ceremonias consagratorias en un interprete del oraculo del Dilogun y se le llama, en los diferentes momentos de su vida religiosa, Iyawo, Olosha, Babalosha, Iyalosha Oriate u Oba.un iniciado, interprete del subsistema oracular del Dilogun, tiene ahijados recibe la denominacion de Babalosha si es hombre e Iyalosha si es mujer, independientemente del Angel de la Guarda al cual este iniciado. Si este individuo iniciado adquiere grandes conocimientos en Osha-Ifa y oficia en las ceremonias de consagracion de otros individuos como rector de las mismas, se les denomina Oriate u Oba. Los Oriate u Oba deben haber pasado un grupo de consagraciones especificas que consolidan su categoria de Oriate u Oba, siendo esta la mas alta rango como iniciado interprete del Dilogun y sabio de los ritos, ceremonias y consagraciones e iniciaciones relativas al subsistema oracular del Diloguniniciarse -coronarse- el individuo se especializa en el culto del Osha protector y de todos aquellos otros que acompa�an a este Angel de la Guarda, por ejemplo: Obatala, Yemaya, Shango,Oshun, etc. Tambien recibe los distintos atributos de la parafernalia adivinatoria de todos los Oshas y Orishas que consagro. Solo usara la parafernalia del Dilogun de Elegua que es el Osha rector del subsistema oracular del Dilogun para las consultas diarias y/o personales. Aquellos individuos cuyo Angel de la Guarda es Elegua consultaran con el Dilogun de su Elegua vocero. Un individuo para consultarse a si mismo, incluso siendo Oba u Oriate, no puede usar la parafernalia de sus Oshas y Orishas, exceptuando la que corresponde a Elegua. Para consultar al Angel de su Guarda u otro Osha u Orisha tiene que concurrir a otro Oba u Oriate para que haga la consulta.Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema Es interesante se�alar que los Oba u Oriate cuyo Angel de la Guarda sea Elegua, Ogun, Oshosi y Obatala no tienen limitaciones para actuar en cualquier consagracion o iniciacion, sin embargo los Oba u Oriate Oni Yemaya no participan en ninguna consagracion o iniciacion que tenga que ver con Oya; los Olo Oya no participan en ninguna consagracion o iniciacion que tenga que ver con Yemaya u Olokun; los Oni Shango no participan en ninguna consagracion o iniciacion que tenga que ver con Oshun y viceversa.Cuando se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe consagrarse como interprete del subsistema oracular del Dilogun y al culto de su Osha protector -Angel de la Guarda- y despues como interprete del subsistema oracular de Ifa, la persona no debe ejercer como interprete del oraculo del Dilogun, no debe oficiar en ninguna ceremonia o rito relacionadas a los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Oriate ni Oba.se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe consagrarse como interprete del subsistema oracular de Ifa se le llama Awo ni Orunmila. Si se determino por un Odun o una �Letra� que solo debe �lavar� Osha, al iniciarse en Ifa a este Awo ni Orunmila se le llama Babalawo. Por otro lado, un Awo ni Orunmila que haya hecho la ceremonia de Yoko Osha se le conoce por Oluo y disfruta de gran reputacion. Siempre los Babalawo y los Oluo deben ser individuos de genero masculino y no pueden caer en trance y se les exigen otros requisitos. La ceremonia de �lavar� Osha o Yoko Osha es obligatorio hacerla antes de la ceremonia de iniciacion como interprete de Ifa. Existe una ceremonia denominada Kuanaldo que la hacen los individuos iniciados como interpretes del subsistema oracular de Ifa. Durante el proceso de la misma el ritual tambien se desarrolla entorno al Osha Ogun, el individuo obtiene un nuevo Ita que se llama Ita de Kuanaldo. A todos aquellos iniciados que han recibido Kuanaldo se les considera sacerdotes mayores y son tratados con respeto. Esta ceremonia implica que el individuo puede hacer sacrificios de animales y a esta facultado para participar en todos los rituales de la iniciacion en Ifa y para el por si mismo desarrollar ceremonias, consagraciones e iniciaciones.Existe otra categoria de sacerdotes del oraculo de Ifa que no son interpretes de este, sino servidores, denominada Awo Fakan ni Orunmila para los hombres e Ikofafun ni Orunmila para las mujeres. Ni uno ni otro podran consultar el oraculo de Ifa por si mismos.La consagracion como Awo Fakan ni Orunmila puede hacerse antes o despues de la consagracion de �lavar� Osha o la iniciacion deYoko Osha y en ambos casos el individuo puede llegar a Awo ni Orunmila. Sin embargo, es indispensable laconsagracion de Awo Fakan ni Orunmila antes de la de Awo ni Orunmila.La consagracion como Ikofafun ni Orunmila puede hacerse antes o despues de la consagracion de �lavar� Osha o la iniciacion deYoko Osha. Una mujer que tenga la consagracion de Ikofafun ni Orunmila es conocida como Apetebi ni Orunmila y puede llegar a una categoria superior denominada Apetebi Ayafa, que es el rango mas alto en consagraciones al que puede arribar una mujer en Ifa y es superior al de Awo Fakan ni Orunmila e inferior al de Awo ni Orunmila. Las Apetebi Ayafa juegan un rol muy importante en el proceso de la iniciacion de los Babalawos y Oluos.Hacia los individuos existen dos tipos mas de consagraciones que le dan cierta independencia o que en el ejercicio de sus funciones se distinguen del resto de los consagrados hasta ahora mencionados, estas son las consagraciones en Osain y en A�a. A los primeros se les conoce como Ada Jun She u �Osainistas� y a los otros como Omo Ala�a.se determina por un Odun del subsistema oracular de Ifa o una �Letra� del subsistema oracular del Dilogun que un individuo debe consagrarse al culto de Osain porque el Angel de su Guarda es Osain, el individuo puede �lavar� Osha o pasar la iniciacion de Yoko Osha. Generalmente los individuos �lavan� Osha y posteriormente son consagrados en Osain. Existen casos en que los individuos pasan la iniciacion de Yoko Osha y entonces se le consagra algun Osha relacionado particularmente a Osain como Oshun o Shango y despues son consagrados en Osain. Otros casos son los de individuos que recibiendo los �Guerreros� y la consagracion de Awo Fakan ni Orunmila se consagran en Osain y esta el caso mas general de Babalawo u Oluos que se consagran en Osain. Todos ellos reciben la denominacion de Adajunshe y pueden ejercer como interpretes de Osain usando los oraculos conocidos de una manera particular. Hay individuos cuyo Angel de la Guarda no es Osain y por las facultades naturales que tienen, asociadas a este, deben consagrarse en Osain. Una condicion que deben cumplir todos los individuos que se consagran en Osain es que deben ser de genero masculino a los que se le exigen otros requisitos.En el caso de la consagracion relacionada a A�a el individuo llega generalmente a esta a partir de que por sus virtudes es elegido para ser consagrado si el expresa esa disposicion. Tambien existen Odun del subsistema oracular de Ifa y �letras� del subsistema oracular del Dilogun que indican que el individuo debe ser consagrado en A�a. Para ser consagrado es imprescindible tener recibidos los �Guerreros� y haber pasado la consagracion como Awo Fakan ni Orunmila. Son muchos los casos de individuos que �lavan� Osha o pasan la iniciacion de Yoko Osha o la iniciacion en Ifa o la consagracion en Osain antes o despues de su consagracion en A�a. Una condicion que deben cumplir todos los individuos que se consagran en A�a es que deben ser de genero masculino y no pueden caer en trance. Los ritos relacionados a A�a se distinguen porque casi todos los conocimientos se guardan de una manera muy secreta y los individuos que pasaron esta consagracion son los guardianes del secreto de A�a y los unicos tocadores del tambor Bata, del cual son sus custodios.Existen individuos a los cuales se les llama Akpuon Orisha y a otros Akpuon Olofin, actualmente no se conoce ninguna consagracion relacionada a las funciones de ellos. Estos tienen la facultad de haber aprendido y de memorizar en cierto orden los cantos, rezos y suyeres sagrados de Osha-Ifa, ademas tienen la habilidad de cantar y ofician durante los toques de tambor Bata. Los Akpuon Orisha son los individuos que tienen recibidos los �Guerreros� y Awo Fakan o Ikofafun ni Orunmila; los Akpuon Olofin son los individuos que tienen la iniciacion de Yoko Osha o la iniciacion en Ifa. Los Akpuon Olofin tienen la facultad exclusiva de conducir hasta frente al tambor Bata a los Iyawo, durante un toque de tambor, momento en el que ocurre una compleja ceremonia de fundamento denominada presentacion al tambor Bata, que ellos mismos son los que la ofician. Tambien la responsabilidad de presentar al tambor a iniciados que ya no son Iyawo y que no han sido presentados al Bata. Al poseedor de un tambor Bata se le llama Ilu Bata.
Este poquito de. Sabiduria que orula me a enseado que ustedes lo disfrute.Gregorio Santos
