miércoles, 1 de agosto de 2012

Yemaya


Mi bella madre, maferefun Yemaya todos los dias de mi vida!!!!!!!!!!
Yemayá, dueña y señora del agua y reina del mar, fuente esencial de vida. Orisha mayor principio materno Universal. Considerada como madre de todos los Orishas. También se le conoce Olokún, Yembó y Yemú. Olokún es fundamento de Yemayá, el más grande de sus caminos, es el Orisha de la procreación.
A Yemayá Iyá Moayé, madre del mun
do, se le atribuye la creación de Ifé-Ifé, ciudad sagrada de los Yorubas. Sus fiestas duran varios días. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. Se dice que el santo nació del mar. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las tareas que debían realizar.
Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada, llena de vida, con senos muy grandes. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas.
Yemayá es una mujer bella, de mediana estatura, negra como el carbón, con el cabello completamente rizado. Madre admirable, valiente imponente, bruja temible, pero amorosa, humana y complaciente. Atenta y obsequiosa. Es justa como Obatalá reina soberana de un gobierno matriarcal.
Es comprensiva, inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Oshún a su cuidado. Los Ibeyis, hijos de Shangó y Oshún y Oshé Adeu Hijo de Oshún y Orula.
Es Orisha de la creatividad y de la naturaleza. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos caracoleros.
Es bondadosa y noble con sus hijos, a quienes tiene gran paciencia. Pero cuando se enoja no la calma nada, cuando esto sucede provoca calamidades a la persona que la ofende.
Fue mujer de Babalú Ayé, de Aggayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, cortar hierba y manejar el machete. Es indomable y astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera.
Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Todos los Orishas nacen de Yemayá y por tanto participan en la ceremonia del río, donde vive también Oshun.www.lucumionline.com

Yemayá

Los patakíes en torno a Yemayá son muy numerosos. Era la esposa de Obatalá u Obdúa. En otros avatares aparece como mujer de Babalú Ayé, Agayú, Orula, y Oggún. En este último,
como guerrera es terrible e imaginativa. Buena hechicera, vidente e iluminada. Indomable y rencorosa pero con un miedo terrible a los perros (guardianes del mundo oscuro, subterráneo e infernal). Como buen guerrera maneja el

machete igual Oggún. Acostumbra Yemayá usar siete sallas y nadie sabe lo que esconde bajo éstas. Es tan aguerrida que es capaz de pelear como hombre al lado de Oggún Areré o Aladá.

Yemayá se entretiene cazando, pescando y jugando. Maneja el machete con gran destreza. Posee una personalidad indoblegable y sagaz. Sus castigos son inflexibles y severos, y su cólera terrible, como la del mar enfurecido.

A pesar de su severidad es justiciera. Quien la tenga asentada, antes de pronunciar su nombre, debe tocar la tierra como saludo con la yema de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.

Yemayá es un ejemplo de amor filial, vive en el agua sobre todo en la del mar. Quiere entrañablemente a Ochún y una vez hasta le salvó la vida. Es la madre del mundo y por ello es una de las más grandes deidades del panteón Yoruba. De ella nacen todas las cosas de la tierra, nace la vida . www.lucumionline.com

Ochún

Aspecto de Ochún

Su aspecto es el de una multa hermosa y simpática, de pelo liso y suave, buena bailarina, fiestera y eternamente alegre. Con el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. Es capaz tanto de resolver como de provocar riñas entre Orichas y hombres. Esta Oricha por ser la diosa del amor, tuvo lazos con muchos Orichas en sus distintos caminos (avatares). En todas ellas fue mu

jer de un solo hombre. Por este atributo le corresponde ser la diosa del amor, la misericordia y la dulzura, cualidades que hereda de su madre Yembó (Yemayá). También heredó el pavo real, la corona de reina, el coral y el oro. Todo esto es su legado por ser tan bella, amorosa y dulce. Es una diosa animada por su carácter alegre, contagioso y dulce. Es de carácter tan afable y feliz, que adora bailar y contar chistes en los güemileres, pero también es temible cuando despierta su cólera.www.lucumionline.com

Pataki CANGREJO




En una época en que las gentes y animales andaban sin cabeza, Cangrejo fue a la casa de Olofin a pedir cabeza para todo el mundo y así tener con qué pensar. Olofin le contestó que ya él le avisaría el día en que se decidiera a repartir cabezas para todo el que la necesitara.

Cangrejo salió por la noche a avisarle a todos que había conseguido de Olofin repartir las cabezas. En est
a tarea le sorprendió el día muy distante de la casa de Olofin, y a medida que iban llegando la gente y los animales, les iban poniendo su cabeza; pero Cangrejo llegó tarde y no fue posible que le pusieran su cabeza, pues ya se habían acabado.

A pesar de que Cangrejo fue el primero que supo del reparto de cabezas, no alcanzó y ese fue su castigo por no atender sus asuntos.www.lucumionline.com

SHANGÓ

SHANGÓ GRITA EN EL CIELO www.lucumionline.com

Olofin llamó a Eleguá, Ogún y Shangó y les dijo que al que le trajera un ratón le concedería una gracia.

Eleguá salió como siempre el primero y encontró un ratón, se lo metió en la boca y se lo comió. Ogún, que había salido un poco después, hizo otro tanto.


Shangó, que salió último, pudo a duras penas cazar su ratón y para que no desconfiaran de él, se lo metió en la boca.

De regreso a casa de Olofin, Shangó no habló ni una palabra y cuando Olofin preguntó dónde estaba el ratón que les había pedido, Shangó abrió la boca y salió el animal vivo. Por lo que Olofin sentenció:

–Desde hoy, el único que puede gritar en el cielo es Shangó. www.lucumionline.com

Patakie de OBATALA




Se dice en esta historia, que Obbatalá había sido enviado por Olofi para que pusiera paz en la tierra y confirmara los dominios de cada uno de los Santos que estaban en ella.

Al llegar a la tierra, Obbatalá se encontró que el Rey Olokun era muy severo, al extremo que no perdonaba cada y castigaba severamente a todo aquel que desobedecía sus órdenes, o cometía cualquier equivocación.

Obbatalá llamó a Olokun, para que este modificara su proceder, pero él no le hacía caso y continuaba imponiendo severos castigos, hasta que al fin Obbatalá viendo que Olokun no se detenía, lo encadenó en su palacio de las profundidades del mar.

Por eso, a este Santo hay que respetarlo mucho y no se puede jugar con él, ya que castiga con mucha severidad y solamente rogándole a Obatalá se es posible alcanzar clemencia con el.www.lucumionline.com

OYÁ DEFIENDE A ORULA



Orula tenía tantos enemigos, que todos los días se veía obligado a
andar en trajines de sacrificios para buscar el favor de los orishas. Pero mientras más hacía, más enemigos le aparecían. Un día, Oyá fue a verlo y le dijo:

–Consígueme dos canastas y una guadaña y si lo que yo voy a hacer da resultado, me conformo con que me regales una gallina.

Con los implementos que había solicitado, Oyá salió a la calle y comenzó a cortarle la cabeza a todo el que era enemigo de Orula.

Al ver aquello, Orula le pidió que detuviera la matanza ya que él no estaba de acuerdo con el método. Oyá le respondió:

–Está bien, yo me detengo; pero tienes que pagarme lo prometido, porque cuando uno tiene tantos enemigos no hay otra solución, al menos, que yo conozca www.lucumionline.com

patakies son cuentos o leyendas en la Santería.

Los patakies son cuentos o leyendas en la Santería.
Narran y explican los nacimientos o relaciones entre los diferentes santos u orishas.
Como en otras religiones, estos bellos pasajes encierran metáforas, consejos y normas para la vida cotidiana.
Existen una infinidad de patakies. Poco a poco iré añadiendo una selección de mis preferidos. Espero que les gusten.(karinna)www.lucumionline.com

Oyá Yansa


Patakí de Oyá Yansa

Se sabe que Oyá siempre acompañó a Chango en todas
las batallas, peleando a su lado con dos espadas y
aniquilando a los enemigos con su centella.

El patakí es así:

Oyá estaba casada con Oggún, pero se enamoró de
Chango y él la raptó (de ahí vino la famosa pelea entre los dos orichas).
Un día Chango estaba alborotado en una fiesta cuando lo prendieron y encerraron en un calabozo con siete vueltas de llave.
Chango había dejado su pilón en casa de Oyá. Pasaron los días y como Changó no venía, Oyá movió el pilón, miró y vió que estaba preso. Entonces Oyá gritó:

Centella que bá bené
Yo sumarela sube,
Centella que bá bené
Yo sube arriba palo

No dijo mas que esto y el número siete se formo en el
cielo, La centella rompió las rejas de la prisión y Changó
escapó.

Entonces vio que Oyá venía por el cielo en un remolino,
y se lo llevo de la tierra. Hasta aquel día Changó no
sabía que Oyá tenia centella.

Ahí empezó a respetarla.
Oya: La mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio

Oya, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento.

Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos. No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera.www.lucumionline.com


IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ


IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ

Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles
dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.

El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.

En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó.

Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.

Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo.

Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.

–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.

–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó
–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?

–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.

Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula.

Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.”www.lucumionline.com

ORISHAS

LA CONSPIRACIÓN DE LOS ORISHAS

En una ocasión se reunieron los orishas y acordaron: “Vamos a quitarle el poder a Olofin porque ya está muy viejo y no puede mandar.”

Pero Olofin era temible y nadie se atrevía a desafiarlo. Uno de ellos tuvo la idea de darle un susto mortal.


“Se muere de miedo cuando ve un ekuté”, dijo. “Si le llenamos la casa de ratones, huirá y nosotros seremos los dueños del mundo.”

El plan fue aprobado, pero olvidaron que Eleguá estaba detrás de la puerta y lo había oído todo.

Eleguá fue para la casa de Olofin y se escondió. Después llegaron los orishas y lanzaron ratones dentro del ilé. Olofin, temeroso, gritó al verlos: “Los ratones me van a hacer daño.” Y corrió hacia la puerta para huir. Pero delante de él iba Eleguá diciendo: “Párese, Babá, que ningún ratón le hará daño.” Al mismo tiempo que gritaba, se los iba comiendo.

Eleguá se comió todos los ratones y Olofin, lleno de furia, castigó a los conspiradores. Entonces le preguntó a Eleguá: “¿Qué puedo hacer por ti?” “Concédame el derecho de hacer lo que me venga en gana”, le respondió.

Desde entonces Eleguá es el único que puede hacer lo que mejor le convenga.www.lucumionline.com

OGBESÁ

OGBESÁ

Ogbesá era un hombre reputado por su rectitud, buen carácter y
espíritu de solidaridad con los demás. El rey, que estaba envidioso de su reputación, ideó una manera de avergonzarlo. Fue así que se le ocurrió organizar un torneo en su palacio y conceder tres premios a los ganadores. Como sabía que Ogbesá no tenía caballo, pensó que no podría competir y la gente se olvidaría de sus virtudes
con la noticia de los triunfadores.

El día señalado para el torneo, Ogbesá, estaba muy triste, se fue a orillas del mar y allí se puso a comer un pedazo de pan. Como vio unos patos, se le ocurrió arrojarles unas migajas de su pan y entonces llegó Yemayá, quien al verlo tan triste y a la vez tan noble con sus animales preferidos le preguntó qué le pasaba. Ogbesá le contó y la dueña del mar le dio un caballito para que fuera al torneo. Por el camino el caballito fue creciendo.Ogbesá llegó a tiempo al torneo y de los tres premios obtuvo dos. El rey envidioso, tuvo que reconocer la superioridad de su súbdito y le hizo moforibale. www.lucumionline.com

OYÁ

EL OLVIDO DE OYÁ

Olofin tenía mucho apetito en aquellos días; por eso, antes de
marcharse a su paseo matinal, le encargó a Oyá, la dueña de la centella y de la justicia, que le preparara un suculento plato de amalá con mucha cascarilla de huevo.

Oyá se entretuvo en los trajines de la casa y fue dejando para después el encargo de Olofin, que terminó por olvidar del todo.

Cuando Olofin regresó fatigado de la larga caminata llamó:

–Oyá, ¿dónde está el amalá con efún que te encargué?

Y la mujer, que se dio cuenta de su imperdonable olvido, tuvo que responder:

–Kofiadeno, Babá, lo olvidé por completo –mientras se arrodillaba delante de Olofin con las manos en las sienes. www.lucumionline.com

CHANGO O SHANGO

QUIEN ES CHANGO. El hombre de la guayabera Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesi
dad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto.
Shango fue el 4o Alafín (rey) de Oyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.
Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.
Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.
Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, yaque fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.
Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.
Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.
Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.
Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco.
Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Aluflna! http://www.lucumionline.com

OCHUN

¿Para qué se recurre a Ochún?

Mayormente se recurre a Ella, para arreglar entuertos amorosos y sentimentales, endulzar a alguien dulcificar y apaciguar una situación; y como ama y cuida a los niños pedir por ellos en cuanto a sus estudios, el comportamiento en sus casas o para que una mujer quede embarazada u otra cosa que tenga interacción con la niñez y adolecencia. .www.lucumionline.com

OCHUN

LOS HIJOS DE OCHUN (VIRGEN DE LA CARIDAD)

Los hijos de Ochún son personas sumamente atractivas, divertidas, simpáticas, coquetas, generosas y con mucho espíritu de superación. Suelen gozar de buena posición social y poseer bienes materiales, pero aunque carezcan de ellos siempre ofrecerán a los demás una imagen de calidad y abundancia, siendo consumidores de productos costosos y elitistas, amantes del lujo, las joyas, la ropa costosa y los perfumes. Aunque impulsivas, sensuales y voluptuosas, siempre cuidarán las apariencias, procurando no contrariar con su actitud la ética y moral de los demás, concediendo mucha importancia a la opinión
consideraciones ajenas.      www.lucumionline.com

OGGUN

Pataki de Oggun

Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arreglo para conseguir su propósito pero, para su desgracia Obatalá lo sorprendió. Antes de que este pudiera decir nada, Oggún grito: "Yo mismo me voy a maldecir. Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha". Enton

ces se fue para el monte sin mas compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo.

Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierros, se dedicó a regar ofoché por todas partes y el arayé comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquilizo. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevo hasta Olorun, quien lo amarró con una cadena enorme, pero esto es un cuento. ¿Que cadena podía ser mas fuerte que la miel de Ochún? Todos los implementos de trabajo de Oggún. Son comúnmente usados en Santería para representar al orisha. www.lucumionline.com

Orichas Guerreros


Eleggua es la piedra que vive en la cazuelita de barro, el es el dueño de los caminos. Oggun es quien vive dentro de la cazuela de hierro, es el dueño del hierro y del trabajo. Ochosi es quien
vive junto con Oggun dentro de la cazuela de hierro y es la flecha que esta dentro. Ozun es el gallito que esta al lado de los demás antes mencionados y es la estabilidad y la firmeza de los seres humanos.

Nota: ninguno de los guerreros se puede tocar ni trabajar con ellos si el día antes usted mantuvo relaciones amorosas y mucho menos si lo hizo el mismo día,www.lucumionline.com

OSHUN

OSHUN , NUESTRA MADRE, NUESTRA MEJOR AMIGA, NUESTRA PROTECTORA , LA UNICA QUE SABEMOS QUE CUANDO NADIE NOS QUIERA ELLA SIEMPRE NOS AMARA !!!! MAFEREFUN POR SIEMPRE NUESTRA MADRE ACHE!!! www.lucumionline.com

OSHUN

maferefun oshun yalorde todos los dias de mi vida hermosa como siempre es mi negrita hermosa mi madre hermosa te amamos !!
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espíritus -eggun

En cualquier acto religioso lo primero que hay que hacer es darle cuenta a los espíritus -eggun- y pedirles su bendición. Los eggun son importantes en la religión, sin ellos no puede llevarse a cabo
ninguna cosa, son atendidos y comen antes incluso que Elegguá. ¿Por qué? Sencillamente porque sin ellos el secreto de la religión no hubiera trascendido ni llegado hasta nosotros; no podemos olvidar q

ue ikú lobbí osha ("el muerto parió al santo"): esto quiere decir que cuando el primer santo se hizo en la tierra, los poseedores del secreto del Osun habían muerto ya, y fue necesario que transmitieran su ciencia a través de un médium (o media unidad). El eggun de un mayor africano pasó a través de un espiritista para enseñar cómo era que se hacía la ceremonia de asiento o coronación. A partir de entonces, los eggun reciben atención no sólo en las ceremonias, sino todos los días de la vida de un religioso.
Cada uno atiende a lo que se llama su cuadro espiritual, compuesto por nuestros familiares o amigos difuntos -que han de mencionarse por su nombre completo y preferentemente de mayor a menor- y por los espíritus que, sin nosotros haberlos conocido quizá, nos acompañan y toman interés por nosotros. Para conocer quiénes son ellos, es necesario realizar una ceremonia llamada misa de investigacion.  .www.lucumionline.com

Misa de investigación.


Estas misas se realizan por lo general días antes de que el iyawó entre al cuarto de santo, es decir, antes del asiento, pues
lógicamente antes de sus ceremonias debe conocer quiénes son los espíritus que lo acompañan, para poder darles la atención adecuada en cada ceremonia de su consagración. La última misa que se le hace al iyawó antes de entrar al cuarto se llama misa d

e coronación, pues es una coronación espiritual, pues de la misma manera que uno es reconocido por los santos después de su asiento, también es presentado ante los eggun en esta ceremonia. Lo único que la diferencia de la misa de investigación es lo que se llama propiamente la coronación, muy similar a la parada de santo, pero hecha con tela blanca, flores, cascarilla, etc. También en estas misas puede saberse si el iyawó es -o no- subidor de muerto, es decir, médium o media unidad. Además de estas misas, hechas con objetivos específicos, existen las misas espirituales, hechas solamente para darle luz -es decir, ayudar en su progreso- a algún espíritu familiar, o al cuadro de una persona, o bien, para consultar a los espíritus acerca de un asunto en particular. Forman parte de la atención que podemos darle a nuestro cuadro espiritual, sin que exista un motivo específico. www.lucumionline.com

Bóveda espiritual


En la casa de todo espiritista o religioso existe lo que se llama bóveda espiritual, que es la atención permanentemente colocada en una especie de estante al cuadro espiritual de la gente que
vive en esa casa, pues es donde se les rinde un respeto, se les pide ayuda y se les representa. La bóveda puede ser diferente en cada caso, pues puede ofrecerse a distintas comisiones espirituales (una comisión se forma por espíritus de la misma tendencia).www.lucumionline.com

Espiritus o Eggun


Existen otros tipos de atención a los espíritus, como las asistencias: copas o vasos de agua clara, a veces mezclados con otros componentes -como cascarilla, aguardiente, humo de
tabaco, azúcar, alumbre, etc.- según lo que se necesite o se vaya a pedir, que tienen determinada duración en días, y se dedican a una comisión o espíritu específico al que se le va a pedir una ayuda. Se ponen igual que
los vasos de la bóveda (" En el nombre de Dios..."), pero por lo general, después de ofrecerla y pedir, se le rezan tres Padres Nuestros, tres Ave María y tres Glorias. Para saber cómo ponerla en cada caso se puede acudir al padrino o madrina -preferentemente- o a la recomendación de un espiritista, o mejor aún, a la recomendación de un espíritu, cuando se es media unidad. Por otra parte, también es parte de la atención a los espíritus el ofrecer de vez en cuando misas católicas (de difunto) a los espíritus familiares, a veces el mismo espíritu pide que las misas sean "robadas", es decir, que uno asista a misa y cuando se mencione a las personas en honor de quienes se está celebrando, uno comience a mencionar en voz baja los nombres de sus propios espíritus familiares, como si la misa se les ofreciera a ellos..www.lucumionline.com


Padre nuestro


Padre nuestro,
que estás en el cielo.
Santificado sea tu nombre.
Venga tu reino.
Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo.
Danos hoy nuestro pan de cada día.
Perdona nuestras ofensas,
como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden.
No nos dejes caer en tentación y líbranos del mal.
Amen www.lucumionline.com

ORACION A ELEGGUÁ



A TI, SEÑOR DE LOS CAMINOS,

GUERRERO ILUSTRE, PRÍNCIPE INMORTAL,

ELEVO ESTA HUMILDE ORACIÓN

A TI, ELEGGUÁ:

OH, SEÑOR DE LAS LLAVES,

APARTA DE MI CASA EL MAL,

Y AGUARDA EN MI AUSENCIA ,

HASTA QUE PUEDA SER PRESENCIA REAL,

PARA APRENDER DE TI LA LIBERTAD.

CUANDO ESTÉ DESPIERTO O DORMIDO

ACEPTA Y ELEVA MI RUEGO ANCESTRAL

DIARIAMENTE AL GRAN OLOFI,

PIDIENDO POR LAS ALMAS BIENESTAR,

Y QUE REVIENTEN LOS MIEDOS

CON LOS ARAYÉS Y TAL,

DUEÑO DE LAS CUATRO ESQUINAS

Y DE TODA LA CIUDAD,

DÁNOS TODITAS LAS LLAVES,

PARA ENCONTRAR LA VERDAD,

DÉJANOS VER CON CLARIDAD:

ILUMINA, PADRE MÍO,

NUESTRO SENDERO DE PAZ,

HOY TE DAMOS MUCHAS GRACIAS,

PADRE MÍO, ESHU ELEGGUÁ,

LAROYE DE ESTA HUMANIDAD,

MAFEREFUN, MI BABÁ…

POR EL PADRE, EL HIJO

Y EL ESPIRITU SANTO, AQUÍ Y ALLÁ,

AMEN www.lucumionline.com

Elegua o Elegguá


Elegua o Elegguá es la protección primera, ya que es el quien
abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha O
ddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.

Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.

Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).

Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.

Se saluda ¡Laroyé Elegguá!www.lucumionline.com


Eleggua

Eleggua .-
Es una deidad creada por Oloddumare, nace con la Naturaleza y se consagra con la Naturaleza y todos sus componentes, animales
y plantas.
Esta deidad se asienta. Eleggua.-
El Orisha de los caminos.

El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza.
El que también guarda el Ashe que nos es dado.
Es es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos.
Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y manteca de corojo.
El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas.
El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir cualquier tarea. El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo).
El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la creación.
Estuvo presente al proclamarse la existencia de Olódùmarè. Eshú Bàbà Alàsé, Ki n'kàn má se omo mí Ki n'kàn má se aya mí Ati èmi nàá Má se mi lu ènìyàn lu mi Lànà öwó, lànà omo kàn mi o. Eshú má se mi, omo elòmíràn ni o se. Asóro lògo akétèpe lògbó. Olòrún máà jé ki arì ìjà Eshú o Asé. Eleggua es una divinidad muy importante en el Orden de los Orisha, es el cerebro por debajo de todas las cosas en la vida.
Nada puede pasar en la vida sin el consentimiento de Eleggua,
Esa es una de las razones por las que todos los sacrificios son dados primero a él. Elegua no es el guardián de la fuerza vital de la vida, él es la fuerza vital de la vida www.lucumionline.com

OGGUN

"ORACION A OGGUN."www.lucumionline.com

Poderoso Oggun,

Te entregamos nuestro amor,

Rogamos por tu respuesta.

Oggun, estoy en afliccion.
Ahuyenta el mal, las penas y el dolor.
Quita de mi vida maldiciones.

Tu, que vives en el monte,
Junto con los poderes Divinos,
Llena mi camino de bondad.

Con tu machete, aparta el mal.
Oggun, Padre bendito seas .www.lucumionline.com

OYA

Oracion a OYA
Madre mia nueve días en el cielo,Viento de la muerte,Remolino de lo alto, Reina de todos los mercados, Mujer dueña de todos los espíritus, Dueña de la enfermedad, Santa de la raya en la cara bonita,el mercado del viento,entiende ver, Viva Madre mia,Mujer de mucho poder por mandato de Dios, para ser Reina de la Muerte,Gracias Madre !www.lucumionline.com

SAN LÁZARO

ORACION SAN LÁZARO
San Lazaro, en el nombre de Dios, te pido bendito San Lazaro,

que cuando angustiados te invoquemos, en nuestras horas

de dolor y anhelo de caridad y protección,

Oh! San Lazaro escuchanos por favor.

Bendito San Lázaro de Bethania, amparo y sosten de María y Marta, a ti te llamo.

Oh! amado y siempre vivo espiritu de gracia, con la misma Fe

y amor que Jesus llamo a la puerta del sepulcro, de donde saliste vivo y glorioso,

después de haber estado alli por espacio de tres dias consecutivos,

con tu cuerpo enterrado, y sin haber dado la mas debil señal de impureza o imperfeccion.

De la misma manera, yo hoy llamo a la puerta de tu Divino Espíritu

para que con la misma Fé que Dios infundio en ti, me concedas lo que te pido

(Haz tu pedido),

invocando para ello el inconmensurable amor con el que

Dios te quiso premiar y con la resignación con que supiste soportar la vida material.

Amen  www.lucumionline.com

Oshun:


En una oportunidad trataron de desmoralizar a Oshun y desprestigiarla en un trance que provocaron sus enemigos, ya que ella, con su actitud habitual, hacia bondades y siempre repartía su dulzura, su coquetería. Ademas de que no soportaban su gracia y hermosura y que se comportara con todos tan espléndidamente como lo hacia, por envidia y recelo intentaron hacerle pasar un mal mom

ento. Por lo que se lanzaron a poseerla a la fuerza y violarla, le arrancaron sus ropas y la dejaron desnuda. Entonces Oshun, en su afán por salir de aquella situación, hizo un llamado a Yemaya para que la salvara y le alcanzara sus ropas. Lo hizo mediante el siguiente canto en lengua yoruba: << Ade asesu aki Yemaya akota kueleo oda ade asesu were were asho eme >>. Por ello, Asesu la cubrió con lino y esa es la explicación de que en el rio hay también lino como en el mar.www.lucumionline.com

CHANGO


Pataki de Chango:
Chango tenia la casa muy mal y salió a buscar con que arreglarla y dejo a Elegua aguantando el horcón principal. Pero Chango en su salida se encontró con una mujer muy bella, y como es Chango de enamoradizo, se quedo encantado con ella. Salio a disfrutar la vida con dicha beldad y por lo tanto se olvido de la misión que había encargado a Elegua. De esa misma forma actuo en varia
s oportunidades dejando a su entrañable compañero Elegua aguantando el horcón de su casa. Tanto fue así que este se canso, soltó con lo que sostenía aquel horcón, abandono la casa y esta se cayó. Cuando Chango regreso en esta oportunidad, al llegar y ver que la casa se había caído se quedo pasmado, mas cuando Olofi le había anunciado que lo visitaría. Y así fue que llego Olofi y se encontró a Chango con la casa totalmente destruida, y a Elegua quejandose de la actitud de Chango por lo cual Olofi maldijo a Chango diciendole: Asi como se cayo tu casa se caerá tu naturaleza.

Mensaje de este Pataki de Chango: Los hijo de Chango no siempre pueden ser mujeriegos porque ni Olofi ni Elegua se lo permiten. Primero su casa.www.lucumionline.com

YEMAYA SANTERIA

Yemaya en la Santeria es la Orisha de la maternidad. Ella es la guardadora de todas las riquezas. Nuestros desperdicios son su tesoro. Lo que se pierde puede ser obtenido con la ayuda de
Yemaya. Cuando buscamos a Yemaya en la naturaleza tenemos que buscar en el mar. En los océanos en donde encontraremos a Yemaya. Las crestas de las olas contra las costas y rocas. Es en esta forma que Yemaya toma

los ofrecimientos y sacrificios. En esta misma forma ella construye y/o destruye, ofreciendo bendiciones o quitándolas.

Lo que es tomado de ríos y arroyos, es dado a Yemaya. Todos los desechos y desperdicios incluyendo los ofrecimientos son tomados y llevados al océano y al mar. Este es el porqué los Yoruba dicen “Nadie conoce lo que hay en el fondo del mar”.

La fuerza destructiva de Yemaya viene en la forma de olas. Este poder no va ni viene solo. La luna y los vientos juegan en una parte mayoritaria de esta energía destructiva. Sin embargo hay otra cara de esto. Si, el viento sopla haciendo rizos y ondas sobre el agua y el empuje gravitacional de la luna hace que el agua se eleve más y más alto, haciendo mas rizos y ondas. El agua comienza a arroyarse y crea mas viento, y el empuje gravitacional de la luna dibuja las ondas mas y mas alto, moviéndose mas aire en múltiples direcciones. Esto es un ciclo contante de este evento que brinda vida de la muerte y ayuda a sostener un balance perfecto. www.lucumionline.com

YEMAYA

Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Es indomable y astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.

Según algunos, procede de Oyó, otros dicen que es de Mina.

Es más temible y de mayor jerarquía que Oyá, la dueña del cementerio, de la centella y del vendaval, concubina de Chango. No hay más que una Yemaya, una sola con siete caminos o avatares. En el Diloggún habla en Oddi(7) su día es el sábado.
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CAMINOS DE YEMAYA SANTERIA



Awoyó: La mayor de las Yemaya, la de los más ricos vestidos, la
que se ciñe siete faldas para guerrear y defender a sus hijos. Cuando sale a pasear, se pone los adornos de Olokun y se corona con el arcoiris, Ochumare.

Akuara: De dos aguas. En la confluencia de un río, allí se encuentra con su hermana Ochun.Vive en el agua dulce, es bailadora, alegre, pero poco recta, no hace maleficios. Cuida a los enfermos, prepara remedios, amarra abikús.

Okute (o Okutí) : la de azul pálido, está en los arrecifes de la costa, “Portera de Olokun”. Lo mismo se encuentra en el mar, en el río, en la laguna, que en el monte, es en este camino mujer del dios de la guerra y de los hierros, Ogun, come en su compañía y acepta las ofrendas tanto en el mar como en la manigua. Cuando guerrea, lleva colgados de la cintura, el cuchillo y las demás herramientas de Ogun. Trabaja mucho. Es una amazona temible. El ratón le pertenece. Con él envía mensajes a sus omó, o suele transformarse en ratón para visitarlos y le teme al perro. Es de genio violento, retador, muy severa y rencorosa. Vive internada en el monte virgen o en parajes desolados. Es hechicera, experta en preparar afoche Le gusta bailar con un majá enroscado en los brazos. Detesta el pato y le encanta el carnero. Son suyos, los corales y las madreperlas.

Konla: La de la espuma. Está en la resaca, enredada en una manta de lino. Naviera, vive en las hélices de los barcos.

Achabá: Peligrosísima, sabia y voluntariosa, la que lleva en el tobillo una cadena de plata. Su mirada es irresistible, su aire altanero. Fue mujer de Orula y su palabra la acata siempre Ifa. Para oír a sus fieles se vuelve de espalda. Sus amarres no se desatan nunca.

Asesú: Mensajera de Olokun, la de agua turbia, sucia. Muy seria va al caño, a las letrinas y cloacas. Come pato. Recibe las ofrendas en compañía de los muertos. Es muy lenta en complacer a sus fieles.

Mayaleo o Mayalewo: vive en los bosques en una poceta o en el manantial. En este camino se asemeja a su hermana Ochún Ikole, porque es bruja. Tiene estrechas relaciones con Oggún.www.lucumionline.com

ORACION A YEMAYA




Vos que gobernáis las aguas derramando sobre la humanidad tu
protección, realizando, Oh Divina Madre, una descarga en sus cuerpos y en sus mentes, limpiando las aguas e infundiendo en sus corazones el respeto y la veneración debida a esa fuerza de la naturaleza que simboliza, permite que vuestras falanges nos protejan y amparen.Te suplicamos Yemanjá poderosísima, Reina de las aguas este ruego a conseguir.
Con todo amor y justicia dadme fuerza precisa y necesaria para poder soportar todo.
En un mar de naturaleza y armonía quiero vivir.
Proteged a mis seres queridos de todos los males y peligros.
Salve yemanjá, Reina del Mar.   www.lucumionline.com





YEMAYA

 PEDIMOS EN ESTE DIA LA BENDICION DE NUESTRA MADRE YEMAYA !!! ¡O Yemaya madre de las aguas! Grande es tu poder tu fuerza y tu luz Grande es tu amor por tus hijos Como lo es la sabiduría con que gobiernas Desde todos los océanos y mares. Has que llegue a ti mi pedido Y hazme los favores De alejar de mi rumbo a mis enemigos Y ahogar en mí, a mis temores. Que no llegue a mi hogar la tristez
a Ni rencores o pesares Que sea tu grandeza la mayor riqueza que me dispensares. Salve Yemaya ; Que tus aguas besaren. Cualquiera el ritmo incesante ,de tus olas, de tus mares Mi fé en ti yemaya deposito,como parte de la creación de Dios en la tierra .Y es por eso que te pido yemaya, y se que mi ruego será atendido Si es justo y bien por mí merecido.  www.lucumionline.com

YEMAYA

YEMAYA,Santa mujer negra, con sus sietes Rayas en su cara, Reina Adivina, reciba el saludo, Madre Dueña de todos los mares ,Madre hijo del pescado, allá lejos tiene su asiento o trono, bajo el mar donde usted tiene sus riqueza para su hijo(a) obediente, Gracias Madre mia. www.lucumionline.com

CANTO A YEMAYA


Esta noche estoy contento,
Vine de allá hasta acá
Para asistir a esta fiesta
Que le dan a Yemayá


Hoy si la fiesta está buena
Ya los tambores batá,
Están tocando y tocando
Pa´que baile Yemayá.

Bailan todos los orishas
En el panteón yorubá,
Y con su traje azúl marino
Ya sale mi Yemayá

Quiero que eleven su ritmo
Esos tambores batá
Para cantarle este canto
A mi orisha Yemayá www.lucumionline.com
Oración a Oshun

Reina y Madre de todos los poderes terrenales y espirituales ante
tí comparezco, fiel y devoto, para que me acompañes y me concedas el estar libre de todas las cosas malas, de accidentes y dolores y para que me concedas en especial este favor que hoy vengo a pedirte y continuaré pidiéndote durante los próximos días. Ponme a salvo mi querida Madre porque yo te amo. Concédemelo para tu Santa Gloria. Amén. Rezar durante ocho días.
Que la bendicion de Olofi este con ustedes www.lucumionline.com

SAN LAZARO

san lazaro viejo lazaro tu que eres el santo de los milagro te pedimos salud y vida ... ashe babalu aye ....www.lucumionline.com

ORULA

Pedimos a ti Orula y jamas nos sentimos solos, mi padre, me llena de orgullo llevar en mi sangre y en mi corazón la Regla de Osha, QUE nuestros Orishas protejan nuestro Ellerí y el de todos mis hermanos en Osha alrededor del Mundo..Ashé!! www.lucumionline.com

Maferefun Orula

Maferefun Orula, Dios amparame guia mis pasos no permitas mi desgracia calla la voces de quienes no creen en ti padre mio ayudame en los avatares de la vida cuida de nosotros y nuestras familias la bendicion mi padre !!!www.lucumionline.com

MAFEREFUN EGGUN

 Le pedimos su bendiciones cuidenos protegenos llevense todo lo malo ayudenos a vencer .Maferefun muestros egguns dando gracias por su luz, guia y bendicion todos los dias, agradeciendole tambien a mi madre Oya. Ashe www.lucumionline.com

UN DIA SUPER LINDO



QUE PAPA ELLEGUA ME LE ABRAN TODOS LOS CAMINOS
QUE OGGUN LOS LIBRE DE LOS ACCIDENTES Y OPERACIONES

QUE OSHOOSY ME LOS LIBRE DE LA CARZEL
QUE OZUN ME LO TENGAN EN UNA BUENA ESTABILIDAD
QUE OBATALA ME LE DES MUCHA CALMA Y PAS
QUE OSHUN ME LA DE MUCHO OWO Y DULZURA Y COMPAÑÍA
QUE YEMAYA LA MADRE DEL MUNDO TENGAN LAS FAMILIA UNIDAS
QUE OYA ME LOS LIBRE DE IKU
QUE SHANGO LE GANES TODAS SUS GUERRAS Y OBSTÁCULOS
QUE ARGAYU LOS LIBRE DE LOS TERREMOTOS Y VOLCANES
QUE LOS MEYI VENZAN LA BATALLA CON LUCIFER
QUE OLOKUN LOS LIBRE DE LAS ENFERMEDADES
QUE EGGUN ME LOS GUIE POR EL BUEN CAMINO
QUE ORUNMILLA ME LA DES MUCHO ASHEEEEEE
QUE OLOFIN CONFIRME TODO
PIDA CON FE PARA QUE TODO SE LE DE
ASHE PARA HERMANOS MAYORES Y MENORES .....ASHE PARA TODOS LOS CREYENTES Y NO CREYENTES ....ASHE PARA TODAS LA HUMANIDAD Y PARA ESTE MUNDO....MOFORIBALE IFA Y MODUPUE BOBGBO OSHA...www.lucumionline.com

Maferefun Los Ibeyis, San Cosme y San Damián

En las religiones de origen africana se narran mitos como el de los gemelos. El estudioso de la etnografía, Rafael López Valdés, enfatiza que "en los mitos de los gemelos entre distintos pueblos se pone de manifiesto esta paternidad dual, de lo cual resultan en muchos casos que uno de los gemelos es inmortal mientras que el otro no lo es, así como resaltan diferencias sustanciales de carácter de cada uno de los gemelos divinos. www.lucumionline.com

Eleggúa Echu Beleké El Niño Atocha


La santería forma parte del patrimonio cultural del pueblo de cubano y está presente en distintas formas de expresión estética y literaria. Fue introducida en la isla por los Yoruba y se mezclan las religiones cristianas con el espiritismo y con religiones africanas. Aparece como el resultado cubano de la integración y continuidad cultural de elementos étnicos y religiosos de los participantes africanos y españoles. Sobreviven cultos a los orishas o divinidades de origen africano, principalmente yoruba, bajo el culto a las imágenes de santos católicos. www.lucumionline.com

¡Kaó Kabiesilé!

¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina! Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la al
egría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.


Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina! www.lucumionline.com
Características de los Omo Shango.

Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso de las mujeres son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque ello implique enfrentarse con los demás.www.lucumionline.com